Translate

11 июня 2026

Джордж Макдональд, адогматик, сказочник, фантаст


Глава первая: От проповеди к фантазии – становление мастера (1824–1871)

Джордж Макдональд (George MacDonald), шотландский писатель, поэт и священник, чья жизнь охватила почти весь Викторианский век (1824–1905), вошёл в историю литературы как фигура парадоксальная и пророческая. Человек, вынужденный уйти из церкви из-за своих смелых теологических взглядов, он всю жизнь оставался глубоко религиозным мыслителем, но нашёл свою истинную кафедру не в проповеднической трибуне, а на страницах романов и волшебных сказок. Его путь в литературу был не просто сменой профессии, а мучительным и вдохновенным поиском языка, способного выразить то, что, как он считал, невозможно донести языком догматов. Начав с поэзии, которая уже содержала зёрна его будущих идей, Макдональд быстро обратился к прозе, создав уникальный синтез реалистического бытописания шотландской жизни и дерзновенного полёта фантазии, который навсегда изменил облик европейской литературы, задолго до того, как жанр фэнтези получил своё имя.

Ранние годы Макдональда стали тем фундаментом, на котором впоследствии воздвиглось его художественное мировоззрение. Родившись 10 декабря 1824 года в Хантли, Абердиншир, в семье, где глубокий кальвинизм соседствовал с неожиданной широтой интересов – его отец увлекался Шекспиром, Бернсом и даже Дарвином, а мать получила классическое образование – он с детства впитал в себя два, казалось бы, противоборствующих начала: строгую религиозность и любовь к светскому знанию и искусству. Окончив Королевский колледж в Абердине в 1845 году со степенью в области химии и физики, он затем, после периода раздумий, избрал путь пастора и поступил в конгрегационалистский колледж Хайбери. Однако его пасторское служение в Троицкой конгрегационалистской церкви в Арунделе (1850–1853) оказалось недолгим. Проповеди молодого священника, в которых звучала идея о всеобщей любви Бога и о том, что никто не лишён возможности спасения, вступали в резкое противоречие с ортодоксальным кальвинистским учением об избранности. Прихожане встретили его слова без одобрения, а церковное начальство урезало его жалованье вдвое. В мае 1853 года Макдональд подал в отставку, окончательно порвав с институциональной церковью, но не с верой.

Этот вынужденный разрыв стал поворотным моментом. Лишившись кафедры, Макдональд обрёл перо. Начало его литературной деятельности было отмечено поэзией, которая оставалась важной частью его творчества на протяжении всей жизни. В 1855 году вышел его первый значительный труд – поэма Within and Without («Внутри и вовне»), а затем сборник Poems (1855). В этих ранних стихотворениях уже угадывался будущий автор фантастических миров: он исследовал внутреннюю борьбу души, природу искушения и возможность искупления через любовь и самопожертвование. Поэзия для него была не просто формой, но способом богословского высказывания, более гибким и личным, чем проповедь. Однако настоящий прорыв случился тремя годами позже, когда он опубликовал произведение, которое самоопределило не только его карьеру, но и всю историю жанра.

Это произведение – Phantastes: A Faerie Romance for Men and Women («Фантастес: Волшебный роман для мужчин и женщин»), вышедшее в 1858 году. Сложно переоценить значение этой книги, которую сам автор в подзаголовке адресовал взрослым, но наполнил детской способностью удивляться чуду. Phantastes – это не просто роман, это психологическая и духовная одиссея. Главный герой, молодой человек по имени Анодос (что с греческого переводится как «путь вверх» или «бездорожный»), получает от умирающей феи в наследство волшебный шкафчик, из которого появляется таинственная женщина. В день своего двадцать первого года он отправляется в Страну Фей – мир, который является одновременно и внешним пространством приключений, и картой его собственной души. В этом странствии, полном символических встреч с рыцарями, тенями, статуями, оживающими под лунным светом, и древними деревьями, Анодос проходит через эгоцентрическую юношескую влюблённость, отчаяние, искушение властью и, наконец, приходит к акту истинного самопожертвования. Финал романа, где герой «просыпается» после двадцати одного дня отсутствия, осознавая, что стал взрослым, а его прежнее «я» умерло, стал откровением для многих читателей. Как позже признавался Клайв Стейплз Льюис, прочитав Phantastes, он ощутил, что «пересёк великую границу». В этой книге Макдональд, задолго до Юнга, начал исследовать глубины подсознательного, используя фэнтези не как бегство от реальности, а как самый прямой путь к ней. Это был манифест нового литературного воображения, где сверхъестественное неотделимо от естественного, а «волшебная страна» предстаёт как истинная реальность, воспринимаемая лишь очищенным взором.

После успеха Phantastes перед Макдональдом встала практическая задача: ему нужно было кормить растущую семью (у них с женой Луизой Пауэлл, на которой он женился в 1851 году, в итоге родилось одиннадцать детей). Это привело его к жанру реалистического романа, который в Викторианской Англии пользовался большим спросом и приносил более стабильный доход. Так начался «шотландский» период его прозы. В 1863 году вышел его первый роман David Elginbrod («Дэвид Элгинброд»), за которым последовали Alec Forbes of Howglen (1865, «Алек Форбс из Хоуглена»), Annals of a Quiet Neighbourhood (1867, «Анналы тихого прихода») и Robert Falconer (1868, «Роберт Фалконер»). Эти книги, часто выходившие в трёх томах, как того требовали издательские стандарты того времени, были посвящены жизни шотландского простонародья, крестьян и ремесленников. В них Макдональд с необычайной точностью описывал быт, диалект и суровые нравы Абердиншира, где прошло его детство. В Alec Forbes of Howglen, который считается полуавтобиографическим, он, используя северо-восточный шотландский диалект, язык своей юности, рассказывает историю молодого человека, который, подобно многим героям его романов, проходит через испытания (включая азартные игры и пьянство) к обретению Бога. В этих, казалось бы, сугубо бытовых романах, Макдональд продолжал развивать ту же самую теологию, которая стоила ему места в церкви: идею о том, что божественная благодать универсальна и доступна каждому, независимо от социального положения или предопределения. Его герои часто находили подлинную духовную мудрость не у образованных пасторов, а у простых, неграмотных фермеров и ремесленников, что было смелым вызовом викторианским социальным и религиозным иерархиям. Как отмечают исследователи, эти романы стали одними из первых реалистических изображений Шотландии в литературе, оказав влияние на формирование так называемой «кайльярдской школы».

Параллельно с написанием объёмных романов, Макдональд не оставлял и той сферы, где его гений раскрывался наиболее полно, – сказки. В 1867 году вышел сборник Dealings with the Fairies («Общение с феями»), куда вошли одни из самых известных его историй: The Light Princess («Светлая принцесса»), The Golden Key («Золотой ключ») и The Shadows («Тени»). В этих коротких, но невероятно ёмких текстах магия Макдональда обрела свою классическую форму. The Light Princess – это история о принцессе, лишённой гравитации, то есть самой земной тяжести бытия, и о том, как только истинная любовь и самопожертвование могут вернуть ей способность испытывать глубокие чувства, включая скорбь. В этой сказке, полной остроумия и грусти, проявился ключевой для Макдональда тезис: чтобы быть полноценным человеком, нужно не только парить, но и уметь нести бремя страдания. The Golden Key – ещё более сложное и аллегорическое произведение. Двое детей, Мосси и Тэнгл, отправляются в путешествие, чтобы найти дверь, которую отпирает волшебный ключ. Их путь не имеет чёткой цели в обыденном понимании; они идут вверх по ручью, стареют, проходят через различные царства, и финал сказки оставляет больше вопросов, чем ответов, намекая на то, что самое главное в духовном поиске – это сам процесс и то, как он меняет человека. В 1868 году он начал свою работу в качестве редактора журнала Good Words for the Young («Добрые слова для юных»), где впоследствии публиковались многие его произведения. Именно на этих страницах с 1868 по 1871 год выходила его знаменитая повесть At the Back of the North Wind («На северном ветре»).

At the Back of the North Wind стала одним из самых неоднозначных и трогательных его произведений. История маленького мальчика по имени Алмаз (Diamond), который каждую ночь отправляется в путешествие с величественной и загадочной леди Северный Ветер, балансирует на грани между детской сказкой и глубоко философской притчей о смерти и бессмертии. Северный Ветер в интерпретации Макдональда – это не просто природная стихия, а могущественное, но не всегда понятное человеку божественное провидение, которое может быть как разрушительным, так и спасительным. Вместе с этим повествованием Макдональд также опубликовал Ranald Bannerman's Boyhood (1871) – ещё один роман о детстве, в котором проявились его педагогические идеи, столь важные для его творчества в целом.

К началу 1870-х годов Джордж Макдональд уже был признанным, хотя и не всегда финансово успешным, писателем. Он был другом Джона Рёскина и наставником для Льюиса Кэрролла; именно горячее одобрение детьми Макдональда убедило Кэрролла опубликовать «Алису в Стране чудес». В этот период он создал ту самую формулу «волшебной книги», которая определила развитие литературы для детей и взрослых на десятилетия вперёд. Завершением этого первого, по сути, подготовительного этапа его литературной карьеры стал 1871 год, когда были завершены публикации «На северном ветре» и вышло десятитомное собрание Works of Fancy and Imagination («Произведения фантазии и воображения»), подводящее черту под его ранними исканиями. К этому моменту Макдональд полностью сформировался как художник, чьё кредо можно было выразить его же словами: «Я пишу не для детей, но для тех, в ком живёт ребёнок, будь им пять, пятьдесят или семьдесят пять лет». Этот принцип стал мостом, соединяющим его ранние поэтические опыты, реалистические романы о Шотландии и первые шедевры фэнтези, и он же определил всё его дальнейшее творчество, которое, после краткого перерыва на лекционное турне по Америке, должно было подняться на новую, ещё более смелую высоту.


Глава вторая: Между подземным царством и кафедрой сомнения (1872–1883)

Годы, последовавшие за выходом At the Back of the North Wind, стали для Джорджа Макдональда временем, когда его репутация как уникального голоса в викторианской литературе окончательно укрепилась, а его творческий метод достиг той зрелости, которая позволяла ему с одинаковой виртуозностью работать в двух, казалось бы, противоположных регистрах. С одной стороны, он создавал произведения для юных читателей, которые навсегда изменили представление о том, какой может быть детская книга, наполнив её философской глубиной и духовной серьёзностью, невиданными ранее в этом жанре. С другой стороны, он продолжал писать объёмные реалистические романы, в которых, подобно хирургу, исследовал душу современного ему человека, погружённого в пучину сомнений и религиозных исканий. Этот период, охватывающий чуть более десятилетия, стал кульминацией его «среднего» пути, когда из-под его пера вышли произведения, ныне признанные классикой как детской, так и взрослой литературы, а его влияние на современников достигло своего пика.

Начало этого этапа ознаменовалось публикацией в 1872 году произведения, которое по сей день остаётся самым известным его творением в жанре детской фэнтези, — The Princess and the Goblin («Принцесса и гоблины»). Эта книга, вышедшая в свет, когда Макдональду было сорок восемь лет, вобрала в себя всё лучшее, что он выработал за предыдущие годы: умение создавать захватывающий сюжет, способность говорить о сложнейших теологических материях языком, понятным ребёнку, и ту особую, макдональдовскую атмосферу, где чудо соседствует с повседневностью, не вступая с ней в противоречие.

Сюжет The Princess and the Goblin строится вокруг двух главных героев — маленькой принцессы Ирэн, живущей в огромном замке, и сына шахтёра Кёрди, который трудится в недрах горы, где, по слухам, обитают злобные гоблины. Эти гоблины, некогда изгнанные из человеческого мира и вынужденные жить под землёй, затаили ненависть к людям и плетут заговор, чтобы захватить замок и выдать своего уродливого принца за прекрасную Ирэн. Однако подлинное сердце этой истории кроется не столько в противостоянии людей и гоблинов, сколько в тайне, открывающейся Ирэн на самой верхней башне замка. Там, за дверью, которую никто, кроме неё, не замечает, живёт её пра-пра-бабушка — загадочная, прекрасная и могущественная женщина, обладающая способностью творить чудеса. Она дарит принцессе волшебное кольцо с невидимой нитью, которая ведёт Ирэн сквозь лабиринты замка и подземелий, становясь для девочки испытанием веры: нить не видит никто, кроме неё самой, и чтобы следовать за ней, нужно доверять тому, что находится за пределами видимого мира.

Исследователи творчества Макдональда не раз отмечали, что в этом романе он использовал античные мифологические мотивы, переосмыслив их в христианском ключе. Образ пра-пра-бабушки, её явления, её голуби и таинственный свет перекликаются с эпифаниями — явлениями божественного — из античной литературы, в частности с появлениями Венеры перед Энеем в «Энеиде» Вергилия. А невидимая нить, ведущая Ирэн сквозь тьму, представляет собой гениальную переработку мифа об Ариадне, которая с помощью клубка помогла Тесею выбраться из лабиринта Минотавра. У Макдональда лабиринт становится метафорой жизни, полной опасностей и сомнений, а Ариадна — сама принцесса, которая не просто даёт нить другому, но сама идёт в лабиринт, руководствуясь верой в свою прародительницу. Это новшество, подмеченное учёными, имеет принципиальное значение: в мире Макдональда активная, спасающая вера оказывается уделом не только героя-мужчины, но и ребёнка-девочки, чья духовная чуткость становится залогом спасения. В то же время гоблины в этом романе изображены с чертами, которые современные исследователи называют «нарративным протезированием»: их физическое уродство и телесные отклонения подаются как прямое следствие их морального уродства, их жестокости и коварства, что отражает сложные, а порой и проблематичные представления викторианской эпохи о связи внешности и внутренней сути.

После успеха «Принцессы и гоблинов» Макдональд обратился к жанру, который можно назвать его самым прямым и откровенным теологическим высказыванием в прозе. В 1876 году вышел роман Thomas Wingfold, Curate («Томас Уингфолд, викарий»), открывший трилогию, в которую также вошли Paul Faber, Surgeon (1879) и There and Back (1891). Этот роман стал для Макдональда способом, наконец, полностью высказаться о том, что мучило его всю жизнь, — о природе веры, о честности сомнения и о недопустимости лицемерия в делах духовных. Главный герой, Томас Уингфолд, появляется на страницах книги как молодой священник, принявший сан не по зову сердца, а по инерции, как профессию, которая обеспечивает ему положение в обществе. Он исполняет свои обязанности с внешней благопристойностью, но внутри него царит пустота, полное отсутствие живой веры. Его духовная спячка заканчивается в тот момент, когда случайный разговор со скептиком заставляет его взглянуть на себя со стороны и осознать чудовищность своего положения: он учит других тому, во что сам не верит.

В отличие от многих религиозных романов своего времени, где обращение героя часто изображается как мгновенное озарение или эмоциональный взрыв, Макдональд строит повествование как медленный, мучительный и глубоко интеллектуальный процесс. Уингфолд не обретает веру в одночасье; он проходит через дебри сомнений, изучает тексты Священного Писания, спорит сам с собой и с другими. На этом пути его наставником становится не богослов и не церковный иерарх, а скромный часовщик-карлик по имени Полуорт — человек, чья внешняя немощь скрывает в себе огромную духовную силу и мудрость. Полуорт выступает в роли сократического учителя: он не даёт Уингфолду готовых ответов, но ставит перед ним вопросы, заставляя того самостоятельно искать истину, «бороться» с Писанием и собственной совестью. Эта фигура «смиренного апологета» станет одной из ключевых в позднем творчестве Макдональда. Параллельно с духовным кризисом Уингфолда в романе разворачивается сюжетная линия, связанная с семьёй Лингард: брат героини, Леопольд, совершил убийство и теперь живёт с грузом вины, и Уингфолду предстоит помочь ему не столько избежать наказания, сколько обрести подлинное покаяние и душевный мир.

Thomas Wingfold, Curate стал важнейшим произведением в корпусе Макдональда именно потому, что он здесь впервые столь прямо и безоговорочно заявил о том, что сомнение не является противоположностью веры, а, напротив, может быть её необходимой составляющей. Для писателя, изгнанного из церкви за свои убеждения, было принципиально важным показать, что честное неверие нравственно выше, чем лицемерное, привычное исповедание догматов. Уингфолд в начале романа — атеист в сутане, но именно его честность перед собой, его нежелание притворяться делают его, в глазах Макдональда, более подлинным христианином, чем многие его благочестивые, но равнодушные прихожане. Эта мысль, смелая для Викторианской Англии с её строгими религиозными нормами, перекликается с более поздними экзистенциалистскими поисками подлинности и оказала огромное влияние на Клайва Стейплза Льюиса, который видел в Макдональде своего духовного наставника.

В 1879 году, продолжая линию «шотландских» романов, Макдональд опубликовал Sir Gibbie («Сэр Гибби»), книгу, которую сам считал одним из лучших своих творений. Это история мальчика из шотландских трущоб, который, потеряв отца-алкоголика, оказывается на улице. Гибби нем — он не может говорить, но именно эта немота становится для него не ограничением, а парадоксальным источником силы: он слышит мир иначе, чем другие, и его сердце остаётся чистым, несмотря на окружающую грязь и жестокость. Роман прослеживает его путь от беспризорника до наследника древнего рода, но главное внимание Макдональд уделяет не столько перипетиям сюжета, сколько формированию души героя. Гибби, лишённый дара речи, становится своеобразным «говорящим молчанием», через которое действует божественная благодать. Эта книга, полная реалистичных описаний шотландского быта и диалекта, в то же время поднимается до высот философской притчи о том, что истинное величие не зависит от происхождения или внешних обстоятельств, а определяется внутренним состоянием души.

В 1883 году, после двенадцатилетнего перерыва, Макдональд вернулся к истории, начатой в «Принцессе и гоблинах», опубликовав продолжение — The Princess and Curdie («Принцесса и Кёрди»). В этой книге, действие которой разворачивается через два года после событий первой части, настроение становится заметно более мрачным, а моральные дилеммы — более сложными. Кёрди, выросший и начавший сомневаться в реальности пра-пра-бабушки принцессы, однажды случайно стреляет в белого голубя и, осознав свою ошибку, раскаивается. Ему является та же таинственная дама, что и Ирэн, но он видит её не прекрасной царицей, а маленькой и сморщенной старушкой — видение, меняющееся в зависимости от духовного состояния смотрящего. Старая принцесса даёт Кёрди новое задание и наделяет его необыкновенным даром: она омывает его руки в огне из роз, и после этого он обретает способность, пожимая руку человеку или зверю, чувствовать их внутреннюю суть — будь то человеческая душа или звериная природа скрывается под внешним обликом.

Вместе со странным, уродливым, но преданным существом по имени Лина (что по-испански означает «грязная» или «подлая», но в контексте романа обретает иной смысл) Кёрди отправляется в столицу, Гуинтисторм, где правит отец Ирэн, король. Там он обнаруживает, что двор прогнил, короля медленно отравляют лже-врачи, а заговорщики готовятся выдать Ирэн замуж за своего ставленника, чтобы захватить власть. В этом романе Макдональд смещает акцент с веры как доверия к невидимому (главная тема первой книги) на социальную и моральную критику. Уродство Лины, её внешняя чудовищность, оказывается обманчивой — внутри неё скрывается верное и любящее сердце, в то время как многие придворные, внешне красивые и благообразные, оказываются чудовищами по своей сути. Дар, данный Кёрди, становится инструментом «различения духов», умения видеть истинную природу вещей, скрытую за внешними фасадами. В то же время, The Princess and Curdie получила неоднозначные отзывы как от современников, так и от позднейших критиков. Линн Трасс, например, назвала чтение этой книги в детстве «формирующим моментом», но не в положительном смысле, отметив её мрачность, морализаторство и плотность. Другие критики указывали на то, что финал романа, где Кёрди и Ирэн правят долго, но умирают бездетными, а их королевство затем разрушается и исчезает из памяти, несёт в себе глубокий пессимизм, нехарактерный для детской литературы, и воспринимается как «циничный эпилог». Тем не менее, в этой книге Макдональд с необычайной смелостью говорит о том, что даже самые лучшие человеческие начинания, если они не укоренены в вечности, обречены на тлен, и что подлинное спасение лежит за пределами истории.

Тем же 1883 годом датируется и выход романа Donal Grant («Донал Грант»), который стал продолжением Sir Gibbie и одним из самых амбициозных его произведений в жанре «романа воспитания». Донал Грант, молодой шотландец из простой семьи, окончивший университет, нанимается учителем в замок к лорду Морвену. Замок этот, с его тайными ходами, замурованными комнатами и гнетущей атмосферой, напоминает готические романы XVIII века, и Макдональд умело использует эту эстетику, чтобы исследовать тему души, оказавшейся в плену у греха и лжи. Хозяин замка, лорд Морвен, оказывается человеком нравственно разложившимся, чья жизнь — сплошное лицемерие и жестокость, в том числе по отношению к своей жене и детям. Доналу предстоит не только учить юного Дэви, сына лорда, но и стать своего рода духовным врачом для всей семьи, особенно для леди Арктуры — племянницы лорда, чья вера искажена кальвинистским учением о предопределении и карающем Боге.

В Donal Grant Макдональд вновь обращается к образу наставника, который не просто передаёт знания, но исцеляет души. Донал, подобно Полуорту из Thomas Wingfold, Curate, выступает как носитель альтернативного богословия — богословия любви, а не страха. Он стремится освободить Арктуру от того образа Бога, который был ей внушён с детства, — образа сурового судьи, готового осудить любого за малейшее прегрешение. В диалогах между Доналом и Арктурой, которые составляют значительную часть романа, Макдональд излагает свои самые сокровенные религиозные идеи: о том, что наказание не есть месть Бога, но естественное следствие греха и одновременно — средство исцеления; о том, что ад не вечен, ибо любовь Божия в конечном счёте сильнее любого сопротивления человеческой воли; о том, что подлинная вера начинается с осознания того, что Бог есть Отец, а не тиран. Современная критическая рецензия, опубликованная в журнале The Spectator в январе 1884 года, оценила роман неоднозначно: с одной стороны, она признавала его «читабельным» и содержащим «много здравых моральных суждений, хорошо выраженных», но с другой — сетовала на излишнюю склонность персонажей к проповедям и на то, что герои «носят свои этические теории на рукаве». Эта критика указывает на характерную особенность позднего Макдональда: его романы всё больше превращаются в пространные богословские трактаты, облечённые в форму прозы, где сюжет и характеры иногда оказываются лишь иллюстрациями к определённым идеям.

К концу этого периода, завершающегося 1883 годом, Джордж Макдональд достиг статуса писателя, которого читали, уважали и которому подражали. Его «шотландские романы» принесли ему репутацию глубокого знатока народной жизни и диалекта, а его фантастические произведения для детей — The Princess and the Goblin и The Princess and Curdie — утвердили его как создателя нового типа литературной сказки, где волшебство служит не развлечению, а познанию высших духовных реальностей. Именно в этот период его влияние начинает распространяться за пределы Британии, а его идеи находят отклик у следующего поколения писателей, которым предстояло создать жанр современного фэнтези. Но главное открытие Макдональда в эти годы, возможно, заключалось в том, что он нашёл способ соединить две свои страсти — социальную проповедь через реалистический роман и метафизическое исследование через сказку — в единое целое. Его герои, будь то шахтёр Кёрди или шотландский учитель Донал Грант, действуют по одним и тем же законам: они верят в невидимое, они отказываются судить по внешности, они идут на риск и самопожертвование, потому что знают, что истинная реальность не ограничивается тем, что видят глаза. Этот принцип, выстраданный им за годы скитаний между кафедрой и письменным столом, станет основой для его последнего, самого смелого и загадочного произведения, которое ему предстояло создать на закате дней.


Глава третья: В итальянском изгнании и последний взгляд в вечность (1884–1905)

Последние два десятилетия жизни Джорджа Макдональда стали временем, когда внешние обстоятельства его существования радикально изменились, а его литературное творчество достигло той предельной глубины, где границы между прозой, поэзией, проповедью и философским трактатом окончательно исчезают. Эти годы, проведённые по большей части вдали от туманной Шотландии и шумного Лондона, на солнечном побережье Лигурии, стали для писателя периодом не только физического уединения и борьбы с недугами, но и удивительного творческого расцвета. Именно здесь, в Италии, были созданы его самые зрелые, самые смелые и, возможно, самые неоднозначные произведения — те книги, в которых его христианский универсализм, его вера во всеобщее спасение и его представление о воображении как о главном инструменте богопознания обрели своё наиболее полное и дерзновенное выражение. Этот период завершился публикацией Lilith — романа, который многие критики считают его magnum opus и одним из краеугольных камней всей традиции современного фэнтези.

Переломным моментом в жизни Макдональда стал 1880 год, когда семья писателя совершила решительный шаг, навсегда изменивший их быт. В конце 1880 года, незадолго до Рождества, Макдональд вместе с женой Луизой и детьми переехал в Италию, в небольшой городок Бордигера на Лигурийской ривьере. Причиной этого переселения, столь необычного для шотландского писателя викторианской эпохи, стала тяжёлая болезнь дочери Мэри, страдавшей туберкулёзом. Врачи рекомендовали сухой и тёплый климат Средиземноморья, и Макдональд, всегда отличавшийся безоглядной преданностью семье, принял решение покинуть родину. Дом, который они построили на Виа Витторио Венто, 34, был назван Casa Coraggio — «Дом Мужества», что стало отражением девиза писателя: «Corage! God mend al» («Мужество! Господь всё исправит»). В этом просторном здании из камня, где гостиная могла вмещать до двухсот человек, семья проводила зимние месяцы с октября по май, и оно быстро превратилось в центр британской интеллектуальной жизни на Лигурийском побережье. Макдональд, чьё здоровье также оставляло желать лучшего — он с юности страдал от лёгочных кровотечений — организовывал здесь концерты, театральные представления и литературные вечера, читая вслух стихи лучших британских поэтов. Ирония судьбы заключалась в том, что именно эта вынужденная эмиграция, вызванная болезнью дочери (которая умерла ещё до завершения строительства дома), подарила Макдональду то самое пространство и покой, которые позволили ему завершить свои главные произведения.

В 1882 году, уже обосновавшись в Италии, Макдональд опубликовал сборник рассказов The Gifts of the Child Christ and Other Tales («Дары младенца Христа и другие истории»), который позднее переиздавался под названием Stephen Archer and Other Tales («Стивен Арчер и другие истории»). Этот сборник, выпущенный лондонским издательством Sampson Low, Marston, Searle & Rivington в двух томах, продолжил линию его «рождественских» и нравоучительных историй, в которых евангельское послание преломлялось через судьбы обычных людей. В этих рассказах, как и в его более ранних шотландских романах, Макдональд продолжал исследовать тему простой, смиренной веры, которая оказывается сильнее любых внешних обстоятельств. В том же 1882 году была опубликована повесть The Day Boy and the Night Girl («Дневной мальчик и ночная девушка») — ещё одна из его волшебных историй, в которой тема противопоставления света и тьмы, знания и неведения, обретает изящную и тонкую форму. В этой повести Макдональд рассказывает о ведьме, которая растит мальчика, никогда не видевшего ночи, и девочку, никогда не видевшую дня, и о том, как их встреча разрушает искусственные границы, установленные злой волей.

В 1883 году, завершая многолетний труд, он опубликовал The Princess and Curdie («Принцесса и Кёрди»), о котором уже шла речь во второй главе. Но этим же годом датируется и выход A Threefold Cord: Poems by Three Friends («Троекратная нить: стихи трёх друзей») — сборника, изданного частным образом, куда вошли стихотворения самого Макдональда, его сына Гревилла Мэтисона и Джона Хилла Макдональда. Эта книга, в названии которой явственно звучит библейская аллюзия на «троекратную нить, которая нескоро порвётся» (Екклесиаст 4:12), свидетельствует о том, насколько важна была для писателя в эти годы атмосфера семейного и дружеского единения. Поэзия никогда не оставляла его; он продолжал писать стихи на протяжении всей жизни, считая этот род литературы самым непосредственным выражением души. В 1880 году, ещё до отъезда в Италию, он подготовил к печати A Book of Strife, in the Form of the Diary of an Old Soul («Книга борьбы в форме дневника старой души») — уникальное произведение, представляющее собой цикл из 366 сонетов, по одному на каждый день года. Этот поэтический дневник, изданный сначала частным образом в 1880 году, а затем переизданный в 1892 году издательством Longmans, Green and Co, стал своего рода духовным завещанием Макдональда в стихотворной форме. В этих сонетах, обращённых непосредственно к Богу, он исповедует свои сомнения, надежды, страхи и ту непоколебимую веру во всеобщее примирение, которая составляла ядро его богословия. Каждая строфа здесь — это молитва и размышление одновременно, и этот сборник, как никакое другое его произведение, позволяет читателю заглянуть в самую глубину его духовного опыта.

Следующее десятилетие стало для Макдональда временем, когда его литературная активность, несмотря на ухудшавшееся здоровье и семейные трагедии, оставалась поразительно высокой. В 1891 году вышли сразу несколько значительных произведений. Прежде всего, это роман There and Back («Туда и обратно»), который стал завершающей частью трилогии, начатой Thomas Wingfold, Curate (1876) и продолженной Paul Faber, Surgeon (1879). В этом романе, позднее переизданном в сокращённой версии под названием The Baron’s Apprenticeship («Ученичество барона»), Макдональд возвращается к своим любимым темам: социальному неравенству, искуплению прошлых грехов и преображающей силе подлинной любви. Сюжет строится вокруг отношений наследника баронского титула и девушки из простой семьи, и в этом переплетении судеб писатель вновь утверждает свою излюбленную мысль о том, что истинное благородство определяется не кровью, а состоянием сердца.

В том же 1891 году вышел роман The Flight of the Shadow («Бегство тени») — произведение, во многом стоящее особняком в его творчестве. Это история девушки по имени Изобель, которая оказывается втянутой в сложные семейные отношения, полные тайн и недомолвок. Роман написан от первого лица, что для Макдональда было нехарактерно, и отличается особой психологической тонкостью в изображении женской души. В 1892 году вышло его богословское сочинение The Hope of the Gospel («Надежда Евангелия»), опубликованное лондонским издательством Ward, Lock, Bowden. Эта книга, содержащая 240 страниц богословской прозы, представляет собой наиболее систематическое изложение его религиозных взглядов, которые он на протяжении всей своей карьеры предпочитал облекать в форму художественных образов. Здесь Макдональд с необычайной для него прямотой говорит о природе веры, о значении чудес и о той центральной для него мысли, что Евангелие есть благая весть о спасении для всех, а не для избранных. Позднее, в 1995 году, эта книга была переиздана вместе с его более ранними Miracles of Our Lord («Чудеса Господа нашего») под одной обложкой.

В 1893 году Макдональд опубликовал роман Heather and Snow («Вереск и снег»), действие которого вновь разворачивается в знакомой ему с детства Шотландии. Это история юноши и девушки, выросших вместе в шотландской деревне, и тех испытаний, которые выпадают на их долю, прежде чем они смогут обрести счастье. Как и в Sir Gibbie, здесь важную роль играет тема немоты — один из персонажей лишён дара речи, и эта физическая особенность становится для него путём к особой духовной чуткости. В этом романе Макдональд, которому шёл уже седьмой десяток, с ностальгической теплотой возвращается к образам и пейзажам своей родины, воссоздавая атмосферу Абердиншира с его суровой природой и столь же суровыми, но глубоко верующими людьми.

Также в 1893 году вышло его важнейшее нехудожественное произведение — сборник эссе A Dish of Orts: Chiefly Papers on the Imagination, and on Shakespeare («Блюдо объедков: преимущественно статьи о воображении и о Шекспире»). Само название «Orts» (устаревшее английское слово, означающее «объедки», «остатки») вводит читателя в заблуждение своей самоуничижительной скромностью, ибо на самом деле этот сборник представляет собой одну из самых глубоких и систематических защит воображения, когда-либо написанных на английском языке. В двенадцати эссе, вошедших в этот том, Макдональд размышляет о функциях и культуре воображения, о творчестве Шекспира, о поэзии Вордсворта, Браунинга и Шелли, а также предлагает свои размышления о природе фантастического. Клайв Стейплз Льюис, который считал Макдональда своим главным наставником, позднее скажет, что именно из этих эссе он вынес понимание того, что воображение — это не бегство от реальности, а орган смысла, способный постигать истины, недоступные чистому рассудку. В этом сборнике Макдональд окончательно формулирует свою эстетическую программу: задача художника — не копировать видимый мир, но через него прозревать мир невидимый, и воображение есть та самая способность, которая позволяет человеку быть со-творцом Богу.

В 1895 году произошло событие, которое современные исследователи называют кульминацией всего литературного пути Макдональда: была опубликована книга Lilith: A Romance («Лилит: Роман»). Это произведение, вышедшее в свет, когда автору был семьдесят один год, стало его последним крупным художественным высказыванием и, по единодушному мнению критиков, самым сложным, мрачным и дерзновенным из всего им созданного. В отличие от его более ранних фэнтези, таких как Phantastes или The Princess and the Goblin, где волшебный мир хотя и содержал элементы опасности, но в целом оставался дружественным и обнадёживающим, Lilith погружает читателя в пространство, где ужас и красота, смерть и жизнь, грех и искупление переплетены в тугой узел, распутать который можно лишь ценой полного отказа от себя.

Сюжет Lilith строится вокруг мистера Вейна, молодого человека, который обнаруживает в своей библиотеке присутствие таинственного ворона — призрака предыдущего владельца дома. Следуя за этим вороном через зеркало, Вейн попадает в иной мир, который сам Макдональд называл «регионом семи измерений». В этом мире он встречает множество персонажей, часть из которых взята из библейской традиции, включая самого Адама и его первую жену Лилит, которая в иудейской мифологии предстаёт как демоническая фигура, отказавшаяся подчиниться Адаму. Противостояние добра и зла здесь обретает космические масштабы, и читатель становится свидетелем борьбы, которая разворачивается не только во внешнем мире, но и в душе самого героя. Как отмечает исследователь Нил Бэррон, этот роман является прямым предшественником знаменитой книги Дэвида Линдсея A Voyage to Arcturus («Путешествие на Арктур»), которая, в свою очередь, оказала колоссальное влияние на развитие жанра философского фэнтези в XX веке. В Lilith Макдональд доводит до предела свою идею о том, что спасение возможно только через полное уничтожение ложного «я», через смерть эго — и эта смерть описывается им с такой буквальностью и безжалостностью, что книга до сих пор вызывает споры среди читателей и критиков.

Однако мнения о Lilith разделились с самого момента её публикации. Одни критики, как уже упоминавшийся Нил Бэррон, восхищались богатством её образности и смелостью философского замысла, видя в ней вершину макдональдовского гения. Другие, напротив, находили её чрезмерно мрачной, запутанной и даже пугающей — особенно в сравнении с более светлыми и простыми его сказками. В академическом исследовании Remythologizing the Bible (1987) отмечается, что Lilith демонстрирует коренной сдвиг в понимании Макдональдом природы откровения по сравнению с его ранним Phantastes. Если в Phantastes природа, искусство и история воспринимались им как единый поток божественного откровения, то к моменту написания Lilith он уже прошёл через сложный процесс переосмысления своего герменевтического подхода, вызванный влиянием исторической критики Библии. В его позднем творчестве ощущается та самая напряжённость между объективной историей и субъективным воображением, которая стала одной из главных тем модернистской теологии. Lilith становится тем местом, где эта напряжённость находит своё художественное разрешение — или, точнее, где Макдональд отказывается от её окончательного разрешения, оставляя читателя в пространстве между верой и сомнением, между буквальным смыслом и символическим намёком.

В 1897 году, через два года после выхода Lilith, Макдональд опубликовал последний свой роман Salted with Fire («Осолённое огнём»), который позднее переиздавался в сокращённой редакции под названием The Minister’s Restoration («Восстановление пастора»). В этом произведении он вновь обращается к фигуре священника, проходящего через духовный кризис, и к теме обновляющей силы страдания. Название, отсылающее к евангельскому изречению о том, что «всякий огнём осолится», говорит о центральной для позднего Макдональда идее: страдание есть не кара, но очищение, огонь, который уничтожает всё наносное и оставляет лишь подлинное, «солёное» — то есть обладающее вкусом жизни. В 1898 году вышел его последний прижизненный сборник рассказов Far Above Rubies («Выше рубинов»), названный так по библейскому изречению о добродетельной жене. Эта книга, завершающая его долгий путь в литературе, стала своеобразным подведением итогов: в ней собраны истории о силе женской верности, о смиренном служении и о той красоте души, которая оказывается дороже любых земных сокровищ.

Последние годы жизни Макдональда были омрачены ухудшением здоровья и утратами. В 1898 году его разбил удар, лишивший его дара речи — та самая способность, которой он владел так совершенно и которую так ценил. Для человека, вся жизнь которого была служением слову — проповедованному, написанному, произнесённому — эта потеря должна была стать невыносимой. И всё же, как пишут биографы, он переносил свои страдания с тем же мужеством, которое дало имя его дому в Бордигере. В 1901 году они с Луизой смогли отпраздновать золотую свадьбу — пятьдесят лет совместной жизни, но радость эта была недолгой: 13 января 1902 года Луиза скончалась в Бордигере. Потеря любимой жены стала для писателя тяжёлым ударом. Больше он ничего не написал. Жену он пережил на три года. 18 сентября 1905 года Джордж Макдональд скончался в Сагаморе, Ашстед, графство Суррей. Согласно его воле, тело было кремировано, а прах захоронен на Английском кладбище в Бордигере, рядом с женой Луизой и дочерьми Лилией и Грейс. Так Италия, ставшая его вторым домом на два десятилетия, приняла его и в вечности.

Литературное наследие Джорджа Макдональда, охватывающее более пятидесяти лет непрерывного творчества, оказало влияние, которое трудно переоценить. Патриарх шотландской литературы, классик британской, он был не просто одним из первых авторов, писавших фэнтези для взрослых; он создал тот самый язык, на котором впоследствии заговорили Клайв Стейплз Льюис, назвавший его своим «учителем», и Джон Рональд Руэл Толкин, чья концепция «эвкатастрофы» во многом восходит к макдональдовскому пониманию счастливого финала как прорыва вечности во время. Его Lilith и Phantastes стали теми книгами, которые определили развитие философского фэнтези в XX веке, повлияв на Линдсея, а через него — на целую плеяду писателей-фантастов. Его «шотландские романы» открыли для литературы мир северо-восточной Шотландии с её диалектом и обычаями, оказав влияние на формирование «кайльярдской школы». Его теология, изложенная в Unspoken Sermons («Невысказанных проповедях») и The Hope of the Gospel, ещё при жизни вызывала споры, но именно она стала тем источником, из которого черпали вдохновение многие христианские мыслители, искавшие путь между жёстким кальвинизмом и обезличенным либеральным протестантизмом. Подспудное тяготение к католичеству, к ортодоксии Западной Церкви, вообще достаточно типично для наиболее глубоких европейских авторов, и в этом смысле Макдональд близок к таким авторам-католикам, как Мигель де Унамуно, Роберт Музиль, Франсуа Мориак, Франц Верфель (как друг веры (нем. Freund des Glaubens) или, канонично, anima candida (чистая душа) для некрещёных заступников Церкви) и, конечно, Романо Гвардини.

В конечном счёте, творчество Джорджа Макдональда представляет собой уникальный синтез, который сам он, вероятно, лучше всего описал в своей знаменитой фразе о том, что он пишет не для детей, но для тех, в ком живёт невинное дитя. Его книги, будь то реалистический роман о шотландских крестьянах или фантастическая одиссея по загробным мирам, всегда остаются книгами о главном: о том, что видимый мир не есть вся реальность, что за ним стоит мир невидимый, более истинный и более реальный, и что задача человека — научиться видеть этот мир, верить в него и жить в соответствии с его законами. В этом смысле всё его литературное наследие — от ранних стихов до последнего романа — представляет собой единый, целостный труд, одну огромную книгу, написанную на разных языках и в разных жанрах, но неизменно посвящённую одной теме: преображающей силе любви, которая сильнее смерти, и воображения, которое есть способность видеть эту любовь там, где другие видят лишь пустоту.

Джон Каупер Поуис и опыт метафизической прозы


Глава первая: Становление мифотворца и первые романы (1896–1929)

Джон Каупер Поуис (John Cowper Powys, 1872–1963) принадлежал к тому редкому типу писателей, чья творческая зрелость наступила далеко не в молодые годы, словно бы требуя долгого накопления жизненного опыта, странствий и напряжённой внутренней работы, прежде чем обрести способность к созданию масштабных прозаических полотен. Родившийся в Ширли, Дербишир, в семье викария Чарльза Фрэнсиса Поуиса и Мэри Каупер Джонсон, он был старшим сыном в многодетной семье, подарившей английской литературе ещё нескольких заметных авторов — его братья Теодор Фрэнсис Поуис (T. F. Powys) и Ллевелин Поуис (Llewelyn Powys) также оставили заметный след в литературе первой половины XX века. Образование, полученное в школе Шерборн и в Корпус-Кристи-колледже Кембриджского университета (который он окончил в 1894 году), подготовило его к деятельности, которая на долгие годы стала главным источником его существования и одновременно школой ораторского мастерства и психологического воздействия на аудиторию — лекционной работе.

Литературный путь Поуиса начался с поэзии, которая, как это часто бывает у прозаиков такого масштаба, осталась в тени его позднейших романных достижений, но заслуживает внимательного взгляда как свидетельство ранних художественных исканий и литературных пристрастий. В 1896 году выходит его первый сборник «Odes and Other Poems» («Оды и другие стихотворения»), а в 1899 году — «Poems» («Стихотворения»). Критики справедливо отмечают в этих ранних опытах влияния, которые были неизбежны для начинающего поэта викторианской эпохи: в его стихах угадываются отголоски Теннисона, Арнольда, Суинбёрна, а из более отдалённых предшественников — Мильтона, Вордсворта и Китса. Эти сборники, выпущенные при содействии его кузена Ральфа Ширли, директора издательства William Rider and Son, не принесли автору громкой славы, но обозначили круг тем и настроений, к которым он будет возвращаться на протяжении всего творчества: напряжённое чувство природы, меланхолическое созерцание, поиски метафизической опоры в мире, лишённом былой цельности.

Первая мировая война, ставшая рубежом для целого поколения европейских писателей, для Поуиса ознаменовалась выходом его первого романа и началом той неустанной прозаической работы, которая в итоге привела его к созданию главных книг. В 1915 году публикуется «Wood and Stone» («Дерево и камень») — роман, который сам автор посвятил Томасу Харди, тем самым с самого начала заявив о своей литературной родословной и о той географической и духовной области, которая станет для него главной: уэссекской земле, одухотворённой и очеловеченной в прозе старшего современника. Однако первый роман, несмотря на явную оглядку на автора «Тэсс из рода д’Эрбервиллей», уже содержит в себе те черты, которые впоследствии разовьются в зрелой прозе Поуиса: пристальное внимание к внутреннему миру героев, ощущение ландшафта как активного действующего лица и напряжённое взаимодействие телесного и духовного начал, что в принципе характерно для английской метафизической кшолы, начиная с Джона Донна (1572–1631), как центрального представителя, и затем Джорджа Герберта (1593–1633), Ричарда Крашоу (1612–1649), Эндрю Марвелла и Генри Вогана (1621–1695). Школа появилась в момент трагического религиозного раскола, пережитого в Англии весьма болезненно, или, если точнее, не пережитого до сих пор. Это схоже с ситуацией в России, где церковный раскол 1650–1660-х годов оставил болезненную рану и верных сторонников древлеправославия (старообрядцы).

В том же 1915 году выходит первый сборник литературно-критических эссе «Visions and Revisions» («Видения и пересмотры»), а в 1916 году — «Suspended Judgment» («Приостановленное суждение»). Эти работы, наряду с вышедшей в 1916 году книгой «Confessions of Two Brothers» («Исповеди двух братьев»), написанной совместно с Ллевелином Поуисом, демонстрируют ещё одну важнейшую грань дарования Джона Каупера — его способность к философской рефлексии и страстную защиту того жизнеощущения, которое он называл «комплексным видением» (the complex vision). Уже в этих ранних нехудожественных текстах формируется та оригинальная философия жизни, которая станет питательной средой для его романов: метафизическое неприятие механистической цивилизации, сочетающееся с глубоким мистическим чувством природы, и отстаивание прав чувственного опыта как пути к подлинному познанию. Последний аспект в условиях тогдашней Англии неизбежно становился крамольным, однако и весьма передовым, что роднит Поуиса с такими авторами, как Алистер Кроули (1875–1947).Дэвид Линдсей (1876–1945), Уильям Хоуп Ходжсон (1877–1918), Мэри Уэбб (1881–1927), Дэвид Герберт Лоуренс (1885–1930) и Дион Форчун (1890–1946).

Роман «Rodmoor» («Родмур»), последовавший в 1916 году, закрепил за Поуисом репутацию писателя, чья проза тяготеет к исследованию тёмных, иррациональных сил, действующих в человеческой душе. Действие этого романа разворачивается в восточной Англии, на побережье Норфолка, и пронизано атмосферой тревоги и надвигающейся катастрофы, что позволяет некоторым исследователям связывать его с экспрессионистскими настроениями военного времени. Затем последовал роман «After My Fashion» («По моему образу»), написанный около 1920 года, но опубликованный только посмертно, в 1980 году, что само по себе говорит о его экспериментальном характере, не вписавшемся в коммерческие ожидания издателей того времени. В 1925 году выходит «Ducdame» — роман, название которого, взятое из шекспировского «Как вам это понравится», означает «песню без слов» или нечто, что трудно назвать прямо, и это название становится символическим ключом к манере Поуиса говорить о невыразимом через обходные пути мифа, символа и психологического анализа.

Критический и коммерческий успех пришёл к Поуису только в 1929 году, после публикации романа «Wolf Solent» («Вольф Солент»), который открыл период его высших творческих достижений и который сам автор в предисловии к изданию 1961 года назвал «книгой ностальгии, написанной в чужой стране пером путешественника и чернилами-кровью его дома». Этот роман, неоднократно переиздававшийся как в США, так и в Великобритании, а вскоре переведённый на немецкий и французский языки, стал тем произведением, которое поставило пятидесятисемилетнего писателя в первый ряд современной английской прозы. В «Wolf Solent» Поуис возвращается к местам своего детства и юности: в топографии романа угадываются Шерборн (выведенный под именем Рамсгард), Йовил (Блэксод), а также Дорчестер и Уэймут — все те города Дорсета и Сомерсета, которые были наполнены для него личными воспоминаниями.

Сюжет «Wolf Solent» строится вокруг возвращения главного героя, названного по имени автора, в родные места после жизни в Лондоне и его попыток обрести подлинное существование, свободное от условностей современной цивилизации. Однако этот внешне небогатый событиями сюжет становится для Поуиса лишь каркасом для развёртывания того, что составляет подлинное содержание романа: напряжённой внутренней жизни героя, его столкновения с силами природы, любви, смерти и того невыразимого начала, которое писатель называет «элементарной философией», живущей в каждом человеке независимо от его воли и сознания. Как отмечает исследователь К. Лок в своей работе о развитии стиля Поуиса, именно в «Wolf Solent» писатель находит формальное решение проблемы изображения саморефлексии главного героя, достигая той степени психологической глубины, которая позволяет поставить его в один ряд с Джойсом, Прустом и Фолкнером.

Параллельно с романным творчеством в эти годы Поуис продолжает активно выступать как эссеист и популяризатор своей жизненной философии. В 1929 году выходит «The Meaning of Culture» («Смысл культуры»), книга, имевшая большой успех у американской публики и многократно переиздававшаяся. В 1930 году следует «In Defence of Sensuality» («В защиту чувственности»), а в 1933 — «A Philosophy of Solitude» («Философия одиночества»). Эти работы, наряду с вышедшей в 1920 году первой полномасштабной философской книгой «The Complex Vision» («Комплексное видение»), излагают ту оригинальную систему взглядов, которая делает Поуиса не просто романистом, но писателем-мифотворцем в самом высоком смысле слова. В центре этой философии — представление о том, что современная цивилизация утратила связь с мифопоэтической природой реальности, что подлинная религия невозможна без признания первичности сексуального начала, и что задача искусства заключается в восстановлении этой связи через магию творческого воображения.

Важно отметить, что формирование Поуиса как писателя происходило в контексте интенсивных межлитературных связей и под влиянием тех авторов, которые определили лицо европейской прозы первой трети XX века. Помимо Томаса Харди, которого он всегда считал своим учителем и которому посвятил первый роман, огромное воздействие на него оказал Достоевский — об этом свидетельствует не только его увлечение русским романистом, вылившееся впоследствии в книгу «Dostoievsky» (1946), но и сама структура его романов с их напряжённым диалогом сознаний и выходом к метафизическим вопросам через предельные психологические состояния. Влияние Достоевского было настолько значительным, что в ранний период Поуис даже создал драматизацию романа «Идиот», оставшуюся в рукописи. Среди других современников, чьё творчество резонировало с его исканиями, следует назвать Д. Г. Лоуренса — обоих писателей объединяло напряжённое внимание к стихийным, природным началам в человеке и конфликту между инстинктом и цивилизацией, а также Марселя Пруста, чьё искусство психологического анализа и исследования памяти нашло у Поуиса глубокий отклик.

Американский период жизни Поуиса, охватывающий примерно 1905–1934 годы, сыграл решающую роль в его становлении как писателя. Выступая в качестве лектора Американского общества распространения университетского образования, он приобрёл репутацию харизматичного оратора и познакомился с целым рядом заметных фигур американской культурной жизни, включая романиста Теодора Драйзера, танцовщицу Айседору Дункан и поэтессу Фрэнсис Грегг. В 1921 году он встретил Филлис Плейтер, ставшую его спутницей жизни на долгие десятилетия, хотя он так и не смог развестись со своей первой женой Маргарет Лайон, оставаясь с ней в сложных отношениях, но продолжая материально поддерживать её и их сына. В Соединённых Штатах Поуис участвовал в публичных дебатах с Бертраном Расселом о браке, выступал свидетелем на процессе по обвинению романа Джеймса Джойса «Улисс» в непристойности — факт, свидетельствующий о его вовлечённости в самые острые культурные конфликты эпохи. В 1930 году Поуис и Филлис переехали из Гринвич-Виллидж в сельскую местность на севере штата Нью-Йорк, в Хиллсдейл, где он продолжал работу над романами, которые принесут ему славу.

К концу 1920-х годов Поуис подошёл, обладая уникальным опытом странствующего лектора, знатока английской и европейской литературы, философа-самоучки и автора нескольких романов, остававшихся в тени. «Wolf Solent» изменил это положение, открыв путь к созданию той грандиозной романной эпопеи, которая в течение следующего десятилетия утвердит его имя в истории английской литературы. В этом романе, как и в последовавших за ним «уэссекских» книгах, Поуис сумел соединить, по словам одного из критиков, «двадцативековой психологизм и анализ отношений между мужчиной и женщиной с социальными панорамами, юмором и многословием романистов восемнадцатого и девятнадцатого веков», создав сплав, в котором угадываются черты Диккенса и Достоевского, Пруста и Вальтера Скотта, а также Вордсворта с его вниманием к природе и Блейка с его почитанием всего живущего. Уже в этом раннем периоде сформировались те основные черты его творчества, которые будут развиваться в дальнейшем: мифологическое мышление, погружённость в пейзаж как в активное начало бытия и та способность проникновения в женскую психологию, которую современники считали не имеющей равных среди писателей-мужчин.


Глава вторая: Уэссекская эпопея и апогей романного творчества (1930–1940)

Тридцатые годы XX века стали для Джона Каупера Поуиса временем небывалого творческого подъёма, когда из-под его пера вышли три монументальных романа, каждый из которых представлял собой самостоятельную вселенную, но вместе они составили то, что критики впоследствии назвали «уэссекской эпопеей». Эти книги, написанные в стремительной последовательности, явили миру Поуиса не просто как талантливого стилиста или психолога, но как создателя мифов, способного вписать локальную историю и географию Англии в космические масштабы человеческого воображения. Вслед за «Wolf Solent» (1929) последовали романы, которые значительно расширили как географические, так и метафизические границы его прозы, подняв её до уровня эпоса, сопоставимого с величайшими достижениями европейского модернизма.

В 1932 году, спустя всего три года после успеха «Wolf Solent», Поуис опубликовал роман, который многие считают его бесспорным шедевром, — «A Glastonbury Romance» («Гластонберийский роман»). Это колоссальное по объёму произведение, насчитывающее в оригинале более одиннадцати сотен страниц, стало кульминацией его уэссекского цикла и, по признанию самого автора, тем трудом, ради которого он жил и работал все предшествующие годы. Действие романа разворачивается в Сомерсете, в городке Гластонбери, который Поуис знал с детства, проводив летние каникулы в этих местах, и который, благодаря средневековым легендам о святом Граале и аббатстве, разрушенном во времена Генриха VIII, с древних времён был окутан мистической аурой. Именно эту ауру, этот сплав кельтской мифологии, христианской символики и дохристианских культов, связанных, как и у Дэвида Линдсея, с менгирами (загадочная культура неизвестного доиндоевропейского, докельтского народа; известно, что родиной культуры менгиров является Ирландия, и оттуда она распространилась в Британию и на побережье континента), Поуис сделал главным героем своего романа.

«A Glastonbury Romance» представляет собой не просто роман, но, как следует из его названия, именно «роман» в архаическом смысле этого слова — повествование, вбирающее в себя множество сюжетных линий, человеческих судеб, философских идей и мистических прозрений. В центре действия оказывается противостояние двух семейств — корнуолльских Деккеров и местных Кроу, — а также фигура молодого поэта Джона Джея, чьё имя отсылает к самому автору, а судьба становится проводником для тех сил, которые Поуис называет «гластонберийской идеей». Эта идея, формулируемая разными героями по-разному, связана с представлением о том, что Грааль не был увезён из Гластонбери, но продолжает пребывать в самом ландшафте, в водах источника, в холмах, в крови и воображении людей, населяющих эту землю. В романе переплетаются социальные конфликты (борьба за право владения железной дорогой, застройка города, финансовые махинации), любовные истории (включая одну из самых подробных и откровенных для своего времени картин женского желания в лице Кристины Деккер) и собственно мистические события, кульминацией которых становится грандиозное видение во время ежегодного паломничества на холм Святого Михаила.

Критики и исследователи сразу же обратили внимание на масштаб замысла и на то, что Поуису удалось создать произведение, в котором, по словам Джорджа Пейна, «современная Англия рассматривается через призму древних мифов, и реальность перестаёт быть одномерной». Современные «A Glastonbury Romance» романы — такие как «Ulysses» Джеймса Джойса, опубликованный десятью годами ранее, или «The Man Without Qualities» Роберта Музиля, выходивший параллельно, — также стремились к созданию тотальной картины современности, вбирающей в себя миф и историю. Однако подход Поуиса отличался от джойсовского экспериментаторства своим сознательным архаизмом: он писал прозу, намеренно ориентированную на традиции английского романа XIX века — с развёрнутыми описаниями природы, подробной психологической мотивировкой поступков героев и явным присутствием авторского голоса. В этом смысле его ближайшим предшественником оставался Томас Харди, но в отличие от хардиевского трагического детерминизма, Поуис вводил в свои романы элемент магического волюнтаризма: герои способны собственным воображением изменять реальность, а ландшафт становится не безразличным фоном человеческой трагедии, но активным соучастником, наделённым собственной волей и памятью.

Выход «A Glastonbury Romance» вызвал неоднозначную реакцию в английской критике. Одни рецензенты, подобно Хью Уолполу, приветствовали появление «первого великого романа английского язычества», другие, напротив, упрекали автора в чрезмерной пространности, в навязчивом мистицизме и в том, что они называли «одержимостью сексуальными материями». Особое возмущение консервативных кругов вызвала сцена, в которой героиня Кристина Деккер переживает оргазм — эпизод, который впоследствии сыграл роковую роль в судьбе романа. В 1933 году в Австралии, куда были отправлены несколько экземпляров книги, местные таможенные власти конфисковали издание по обвинению в непристойности. Разразился скандал, который привёл к тому, что английское издательство Cassell, опасаясь аналогичных преследований в самой Великобритании, отказалось от дальнейшего распространения романа. Несмотря на заступничество таких фигур, как Джон Голсуорси и Арнольд Беннетт, которые публично высказались в защиту книги, репутация «неприличного автора» закрепилась за Поуисом на долгие годы, ограничив доступность его произведений для широкой публики и предопределив его маргинальное положение в английском литературном истеблишменте вплоть до 1960-х годов.

В 1934 году, не остыв после завершения «A Glastonbury Romance», Поуис публикует следующий роман — «Weymouth Sands» («Пески Уэймута»). В английском издании книга вышла под названием «Jobber Skald» (по имени одного из центральных персонажей), но американское издание предпочло более географически определённое название, которое и закрепилось в истории литературы. Действие этого романа разворачивается в Уэймуте, приморском городе на побережье Дорсета, который Поуис также хорошо знал с детства. Если «A Glastonbury Romance» был книгой, устремлённой вглубь мифа и истории, то «Weymouth Sands» представляет собой более социально ориентированное повествование, в котором Поуис обращается к теме современной цивилизации, её униформизирующего давления и возможности индивидуального сопротивления.

Центральной фигурой романа становится Магнус Мьюр, странный и одинокий человек, одержимый идеей очистить мир от «фальши» — того, что, по его мнению, отравляет общество своим тщеславием и лицемерием. Его мономаниакальная страсть, граничащая с безумием, разворачивается на фоне пёстрой галереи персонажей, представляющих различные слои провинциального общества: владельца каменоломни Персиваля, интеллектуала-неудачника Джоббера Скальда, молодого скульптора, пытающегося найти свой путь в искусстве, и множества других фигур. Как и в предыдущих романах, Поуис уделяет огромное внимание пейзажу: приливно-отливная зона, обнажающиеся и скрывающиеся пески, сама стихия моря становятся не просто местом действия, но метафорой текучести идентичности, опасностей и возможностей, которые несёт в себе подсознательное начало. В этом романе Поуис продолжает развивать тему, начатую ещё в «Wolf Solent», — тему соотношения между сознательным стремлением к подлинности и теми тёмными, иррациональными силами, которые могут как разрушить личность, так и, при благоприятных обстоятельствах, вывести её к, насколько это возможно в современности (под современностью мы понимаем эру после полного краха гуманизма в Великой Войне, которая для нас Первая Мировая), целостности, утраченной по неким метафизическим причинам (возвращаемся к теме Джона Донна).

В 1936 году выходит третий роман этого великого десятилетия — «Maiden Castle» («Мейден-Кастл»). Название отсылает к знаменитому доисторическому городищу железного века, расположенному недалеко от Дорчестера, которое и становится одним из ключевых локусов повествования. Если «Wolf Solent» был романом о возвращении домой и обретении корней, «A Glastonbury Romance» — о коллективной мистической судьбе места, а «Weymouth Sands» — о сопротивлении индивидуума разрушительным силам общества, то «Maiden Castle» можно рассматривать как роман о старости и о том, как человек может сохранить свою внутреннюю свободу перед лицом неизбежного физического увядания и социальной ненужности. Главный герой, Доддер (в некоторых переводах — Даддер), пожилой мужчина, оказывается втянутым в сложные отношения с двумя женщинами и в конфликт с собственным прошлым, которое он пытается переосмыслить и преодолеть. В этом романе Поуис достигает, возможно, наибольшей психологической глубины, исследуя те слои сознания, которые обычно остаются за пределами повествования: страхи, навязчивые идеи, невысказанные желания и ту внутреннюю работу, которая продолжается в человеке даже тогда, когда его внешняя жизнь кажется уже завершённой. Исследователи отмечают, что в «Maiden Castle» заметно усиливается автобиографическое начало — самому Поуису в год выхода книги было шестьдесят четыре года, и размышления о возрасте, о том, как сохранить творческую энергию и способность любить, когда тело уже не подчиняется воле, наполняют роман особой, сдержанной и вместе с тем напряжённой интонацией. В континентальной Европе метафизикой пожилого возраста занимался Готфрид Бенн (1986–1956), в частности в знаменитом эссе, написанном незадолго перед смертью, «Художники и старость» (ориг. — Altern als Problem für Künstler, англ. — Artists and Old Age), где на примере Баха, Гёте, Верди и других Бенн постулирует тезис о том, что старость для творца — время весьма позитивное и продуктивное, ибо все заблуждения и лишнее давно пережито и несущественно; Бенн цитирует Гёте: «Когда человек стар, он должен делать больше, чем когда он был молод». Для нас, русских, в этом контексте наиболее показателен случай Ивана Алексеевича Бунина, написавшиего, вероятно, свой лучший цикл «Тёмные аллеи» в возрасте от 67 до 74 лет.

Параллельно с созданием этих трёх больших романов Поуис продолжает работать в жанре эссеистики и литературной критики. В 1930 году выходит «The Meaning of Culture» («Смысл культуры»), получившая широкий резонанс в Соединённых Штатах, где книга была воспринята как манифест индивидуального освобождения в годы Великой депрессии. В 1933 году публикуется «A Philosophy of Solitude» («Философия одиночества») — произведение, в котором Поуис развивает свои идеи о ценности уединённого существования, противопоставляя его разрушительному давлению массового общества. В этих работах он выступает как оригинальный мыслитель, чьи взгляды не вписываются ни в одну из господствующих интеллектуальных систем того времени. Он отвергает как капитализм с его культом наживы, так и коммунизм с его подавлением личности, оставаясь на позициях индивидуализма, который, однако, не имеет ничего общего с эгоистическим равнодушием: напротив, его философия одиночества включает в себя напряжённое чувство сопричастности ко всему живому, от человека до последней травинки. Эта позиция, которую сам Поуис называл «мистическим материализмом» или «родственным анимизмом», пронизывает все его романы, придавая им ту уникальную тональность, которая отличает его от других крупных прозаиков-модернистов.

В 1934 году Поуис принимает важное решение, определившее последние три десятилетия его жизни. После почти тридцати лет жизни в Соединённых Штатах, где он снискал славу блестящего лектора и приобрёл преданную аудиторию читателей, он возвращается в Англию. Поселившись сначала в Дорсете, а затем, после начала Второй мировой войны, перебравшись в Уэльс, в местечко Блаэнау-Фестиниог в Северном Уэльсе, Поуис словно бы завершает круг своего географического странствия, чтобы начать новый этап творчества, на этот раз связанный с валлийским пейзажем и валлийской мифологией. Возвращение на родину совпало с началом нового периода в его литературной деятельности — периода, который принёс читателям его поздние романы, во многом отличные от уэссекской эпопеи, но не уступающие ей в масштабе и глубине. Среди схожих по духу произведений других авторов этого времени можно назвать поздние романы Д. Г. Лоуренса, особенно «Lady Chatterley’s Lover» (1928), с которым «A Glastonbury Romance» разделяет смелость в изображении телесности и пафос утверждения жизненной силы; «The Box of Delights» (1935) его брата Джона Мейсфилда, представляющую собой иное, но родственное по духу обращение к мифологическому воображению; а также романы Генри Миллера, в которых, как и у Поуиса, индивидуальное сознание становится ареной космических сил. Однако, несмотря на эти параллели, проза Поуиса этого периода остаётся совершенно оригинальным явлением — возможно, самым масштабным и амбициозным проектом в английской литературе между двумя мировыми войнами, который по своей эпической широте может быть сопоставлен только с «Поисками утраченного времени» Пруста, но с той существенной разницей, что у Поуиса индивидуальная память укоренена не в светском парижском обществе, а в архаической земле, в её камнях, водах и холмах, хранящих память о тысячелетиях человеческого присутствия.


Глава третья: Валлийские хроники и позднее философское фантазирование (1941–1963)

Возвращение Джона Каупера Поуиса в Англию в 1934 году после почти тридцатилетнего пребывания в Соединённых Штатах стало поворотным моментом, который определил последний и во многом самый неожиданный период его творчества. Поселившись сначала в Дорсете, а затем, в 1935 году, перебравшись в Корвен в Мерионетшире (Северный Уэльс), Поуис не просто сменил географическое место жительства — он погрузился в иную культурную и мифологическую стихию, которая кардинальным образом преобразила его прозу. Валлийский пейзаж с его суровыми горами, древними замками и, главное, с его языком и мифологией, уходящими корнями в кельтскую древность, открыл перед писателем новые горизонты. Если уэссекские романы 1930-х годов были посвящены той Англии, которую Поуис знал с детства и которая питала его воображение на протяжении всей жизни, то валлийские романы стали попыткой освоения иной исторической памяти — памяти народа, сохранившего свою культурную идентичность вопреки векам английского владычества.

Первым плодом этого валлийского периода стал роман «Owen Glendower» («Оуэн Глендауэр»), опубликованный в Нью-Йорке в 1940 году, а в Лондоне годом позже. Это монументальное историческое повествование, действие которого разворачивается в начале XV века, в эпоху валлийского восстания против английского короля Генриха IV, представляет собой не столько традиционный исторический роман в духе Вальтера Скотта, сколько масштабное мифопоэтическое полотно, в котором исторические события служат фоном для исследования тех же вечных вопросов, что занимали Поуиса и ранее: соотношение индивидуальной воли и космической необходимости, магическая связь человека с землёй, на которой он живёт. Главный герой, реальное историческое лицо — Оуэн Глендауэр, последний валлиец, носивший титул принца Уэльского, — предстаёт у Поуиса фигурой одновременно эпической и глубоко трагической. Вокруг него сплетаются судьбы множества персонажей, как вымышленных, так и исторических, включая молодого Гарри Хотспера (Генри Перси) и будущего короля Генриха V. Исследователи отмечают, что в «Owen Glendower» Поуис достигает синтеза, которого он не имел в уэссекских романах: историческая конкретика здесь сочетается с той же степенью метафизической насыщенности, что и в «A Glastonbury Romance», а валлийский пейзаж — с его горами, долинами и замками — становится не просто местом действия, но активным участником исторического процесса, почти самостоятельным действующим лицом.

Работа над «Owen Glendower» заняла несколько лет и потребовала от писателя серьёзного погружения в валлийскую историю и литературу. Поуис, хотя и был валлийцем, родился в Англии и не знал валлийского языка; тем не менее, сумел создать произведение, которое было воспринято валлийской интеллигенцией как значительный вклад в культурное наследие страны. Это был акт сознательного выбора: переселившись в Уэльс, Поуис не остался в нём чужаком, но на протяжении последних трёх десятилетий жизни активно включался в местную культурную жизнь, воспринимая себя не просто английским писателем, поселившимся в Уэльсе, но в каком-то смысле наследником валлийской мифопоэтической традиции.

Следующим и, возможно, самым амбициозным произведением валлийского цикла стал роман «Porius: A Romance of the Dark Ages» («Пориус: роман Тёмных веков»), опубликованный в 1951 году, но задуманный и в значительной степени написанный ещё в 1940-х годах. Этот роман, который многие критики считают вершиной позднего творчества Поуиса, а некоторые — его главным шедевром, наряду с «A Glastonbury Romance», представляет собой уникальный эксперимент в жанре исторического романа. Действие происходит в 499 году нашей эры, в тот самый момент, когда кельтский мир Уэльса оказывается на перепутье между уходящим язычеством и наступающим христианством, между римским наследием и варварскими нашествиями. Главный герой, Пориус, сып короля Корина (исторического правителя Эйри), оказывается в центре событий, которые включают в себя легенды о короле Артуре (здесь выведенном как Артос), о Мерлине (Мирддине), о святом Августине и о многих других фигурах, одновременно исторических и мифических.

«Porius» — роман необычайной сложности и плотности. Поуис сознательно отказывается от линейного повествования в пользу многослойной структуры, в которой миф, история, философский диалог и психологическая проза переплетаются в единое целое. Исследователи отмечают, что в этом романе писатель в полной мере реализовал свою концепцию «комплексного видения», совмещая множество перспектив и временных пластов. Одним из самых поразительных аспектов «Porius» является то, как Поуис включает в повествование элементы, которые современный читатель назвал бы научно-фантастическими или даже прото-фантастическими: Мерлин переживает видения, в которых ему открываются грядущие столетия — индустриальная революция, фабрики, железные дороги, механизация, то есть те самые силы, которые Поуис, как и ранее Уильям Блейк (1757–1827), Фридрих Ницше (1844–1900) на континенте и его американский современник Говард Лавкрафт (1890–1937), на протяжении всей своей жизни считал враждебными подлинному человеческому существованию. Эти «ви́дения» создают эффект разрыва времени, позволяя Поуису соединить эпоху короля Артура с современностью, показав, что борьба между жизненной силой и механистическим началом не имеет временных границ.

Публикация «Porius» столкнулась с серьёзными трудностями. Издательство Macdonald выпустило роман в сильно сокращённом виде, и полный текст, соответствующий авторскому замыслу, стал доступен читателям только в 1994 году, а затем в окончательной редакции — в 2007-м. Эта издательская судьба символична для Поуиса в целом: многие его произведения, опережавшие своё время по сложности и не вписывавшиеся в коммерческие ожидания, обретали полноценную жизнь лишь десятилетия спустя.

Параллельно с этими монументальными историческими полотнами Поуис в поздний период создаёт ряд произведений, которые ещё более решительно раздвигают границы реалистического романа, вторгаясь в область, которую сегодня назвали бы философской фантастикой или даже сюрреализмом. Уже в 1937 году, сразу после завершения уэссекского цикла, он публикует «Morwyn, or The Vengeance of God» («Морвин, или Месть Бога») — роман, который знаменует собой решительный поворот в его творчестве. В этом произведении Поуис отправляет героев в путешествие по аду, который предстаёт перед читателем как своего рода постмортальная дистопия, где разрешены самые жестокие формы вивисекции и где человеческое страдание становится объектом научного эксперимента. «Morwyn» — это странное, во многом диссонансное произведение, в котором мистицизм Поуиса обретает гротескные, почти карикатурные формы. Критики по-разному оценивали этот роман: одни видели в нём признак творческого упадка, другие — освобождение от ограничений реалистической формы, которое позволило Поуису более прямо выразить свои метафизические интуиции.

В 1952 году выходит «The Inmates» («Обитатели») — роман, действие которого происходит в психиатрической лечебнице, а главными героями становятся пациенты, чьи «бредовые» видения представлены в намеренно гиперболизированной форме. В этом произведении Поуис исследует границу между безумием и пророческим видением, между патологией и тем особым типом восприятия реальности, который он на протяжении всей жизни отстаивал как подлинный. В романе появляется гигантский вертолёт — образ, который может быть прочитан как символ техники, вторгающейся в сферу воображения, или как метафора самого процесса творчества, поднимающего человека над обыденностью. Исследователь Джо Боултер в эссе, посвящённом «The Inmates», проводит параллели между поздним Поуисом и постмодернистской философией, находя в этом романе предвосхищение идей Мишеля Фуко о природе безумия и Жиля Делёза о шизоанализе. Эта интерпретация позволяет увидеть в поздних, на первый взгляд маргинальных, произведениях Поуиса не старческое угасание таланта, но сознательный эксперимент, опережающий своё время.

В 1954 году выходит «Atlantis» («Атлантида») — роман, который можно назвать самым радикальным в творчестве Поуиса с точки зрения жанрового синтеза. Здесь Одиссей, уже вернувшийся на Итаку после Троянской войны, отправляется в новое плавание — на поиски Атлантиды, которое в итоге приводит его в Нью-Йорк, на Манхэттен. Это путешествие во времени и пространстве, в котором античный миф встречается с американской современностью, представляет собой, по сути, философское фантазирование на тему культурной памяти и утраты. Поуис, проживший в Америке три десятилетия и наблюдавший стремительную модернизацию страны, вкладывает в уста Одиссея свои собственные размышления о том, что цивилизация потеряла на пути от мифа к механике. В «Atlantis» также находит выражение его интерес к гомеровскому эпосу, который годом позже получит ещё более радикальное воплощение.

В 1956 году Поуис публикует «The Brazen Head» («Медная голова») — роман, действие которого происходит в XIII веке и в центре которого стоит фигура Роджера Бэкона, средневекового философа и алхимика. Как и в «Porius», Поуис использует исторический материал для размышлений о природе знания, о соотношении магии и науки, о возможности проникновения в тайны мироздания. Роман отличается необычайной сложностью повествования и тем «гонзо-избытком» (gonzo excesses), который критики отмечают как характерную черту позднего стиля Поуиса. В том же 1956 году выходит «Lucifer: A Narrative Poem» («Люцифер: повествовательная поэма») — произведение, написанное стихами, но по объёму и масштабу замысла сопоставимое с романом. В нём Поуис обращается к фигуре падшего ангела, переосмысляя миф о Люцифере в духе своей жизненной философии, которая всегда отдавала предпочтение бунтарю перед подчиняющимся, индивидуальному перед коллективным.

В 1959 году, когда Поуису было уже восемьдесят семь лет, выходит «Homer and the Aether» («Гомер и Эфир») — одно из самых необычных его произведений. Это метафикшн, в котором пересказ «Илиады» сопровождается комментариями абстрактного телепатического собеседника, именуемого Эфиром. Поуис возвращается здесь к своей давней идее о том, что реальность имеет слои, недоступные рациональному познанию, и что искусство должно стремиться к передаче этих «четвёртых измерений» бытия. В этом произведении, как и во многих поздних работах, структура повествования становится столь же важной, как и содержание, а сам автор выступает уже не столько рассказчиком, сколько медиумом, через который говорят различные голоса.

Последний, самый удивительный период творчества Поуиса охватывает 1957–1960 годы, когда он создаёт серию коротких фантастических повестей, которые исследователи называют его «фабуляциями» (fabrications или fabulations). В 1957 году выходит сборник «Up and Out» («Вверх и наружу»), включающий повесть «The Mountains of the Moon» («Лунные горы») — пост-апокалиптическую историю о четырёх выживших, которые становятся свидетелями конца времени. В 1960 году, всего за три года до смерти, Поуис публикует «All or Nothing» («Всё или ничего») — повесть, в которой двое детей совершают своего рода тур по Вселенной, перемещаясь между планетами и измерениями. Эти произведения, которые некоторые критики называли «сумасшедшими» или «несвязными», на деле представляют собой итоговое выражение той космической перспективы, которая всегда была присуща Поуису, но ранее была ограничена форматом реалистического романа. Две другие повести этого цикла — «Real Wraiths» («Реальные призраки») и «Two and Two» («Два и два») — были опубликованы посмертно в 1974 году, а сборник «Three Fantasies» («Три фантазии») вышел в 1985-м.

Среди произведений, которые можно сопоставить с поздним Поуисом, — поздняя проза Генри Миллера, в особенности «The Rosy Crucifixion» (1949–1960), с её растворением границ между автобиографией, философией и вымыслом; «The Third Policeman» (1967) Флэнна О’Брайена, написанная в 1940-х и разделяющая с Поуисом вкус к гротеску и метафизической иронии; а также «The Invention of Morel» (1940) Адольфо Бьой Касареса, где, как и у Поуиса, реальность и вымысел, технология и магия переплетаются неразличимым образом. Однако эти параллели не должны заслонять уникальности позднего Поуиса: в английской литературе XX века не было другого писателя, который в возрасте восьмидесяти лет создавал бы столь радикальные по форме и содержанию произведения, оставаясь при этом в стороне от основных литературных течений своего времени.

Джон Каупер Поуис умер 17 июня 1963 года в Блаэнау-Фестиниог, в Уэльсе, в возрасте девяноста лет. К этому моменту его книги были в значительной степени забыты широкой публикой, а его репутация среди критиков оставалась маргинальной. Однако последующие десятилетия, особенно с 1960-х годов, принесли постепенное переоткрытие его творчества. Переиздания «A Glastonbury Romance», «Wolf Solent» и «Autobiography» (опубликованной в 1934 году и признанной одной из величайших автобиографий на английском языке) вернули его имя в литературный обиход. В XXI веке интерес к Поуису продолжает расти: исследования последних лет, такие как работа Ким Уитли «John Cowper Powys and the Afterlife of Romanticism» (2025), рассматривают его как ключевую фигуру в передаче романтической традиции модернизму, подчёркивая значение его «всеобъемлющего экологического видения», которое объединяет поклонение природе, мистические и магические темы в единое целое. Этот поздний посмертный успех, возможно, стал наиболее справедливым итогом для писателя, который на протяжении всей своей долгой жизни оставался верен одному принципу: искусство должно быть не отражением уже существующей реальности, но созданием новой, более полной и более живой вселенной, в которой нет места механическому и мёртвому.

09 июня 2026

Заметки о странной литературе. База. Ч. VIII

Глава 1. Истоки и философские основания: от античной мысли до формализма общей теории относительности

Идея множественности миров, скрытых от нашего непосредственного восприятия, уходит корнями в античную натурфилософию. Уже в V веке до н. э. атомисты Левкипп и Демокрит, а затем Эпикур и его римский последователь Тит Лукреций Кар в поэме «De rerum natura» («О природе вещей»), выдвинули концепцию бесконечной Вселенной, состоящей из пустоты и неделимых частиц — атомов. Из этого следовал вывод о существовании бесчисленных миров, подобных нашему или отличных от него, которые рождаются и гибнут в бесконечном пространстве. Эта ранняя форма «мультиверса» была, по сути, метафизическим постулатом, основанным на принципе изономии (равновероятности): если атомы бесконечны, то и комбинации их должны повторяться бесконечное число раз. Данная идея заложила философский фундамент для будущих представлений о том, что наша наблюдаемая Вселенная может быть не единственной.

Корни концепции чёрных дыр также прослеживаются вглубь веков, однако её научная предыстория начинается в эпоху Просвещения, когда ньютоновская механика и корпускулярная теория света позволили сформулировать идею «тёмной звезды». Английский священник и естествоиспытатель Джон Мичелл (John Michell) в 1783 году в работе «On the Means of Discovering the Distance, Magnitude, &c. of the Fixed Stars» («О способах определения расстояния, величины и прочего у неподвижных звёзд»), представленной Лондонскому королевскому обществу, высказал мысль о том, что если звезда будет достаточно массивной и компактной, то её гравитационное притяжение окажется настолько сильным, что даже световые корпускулы не смогут её покинуть, и такая звезда будет невидима для удалённого наблюдателя. Независимо от Мичелла, Пьер-Симон Лаплас (Pierre-Simon Laplace) в первом издании своего трактата «Exposition du Système du Monde» («Изложение системы мира», 1796 год) привёл аналогичные расчёты для тела с плотностью Земли и диаметром в 250 солнечных, заключив, что «самые крупные светящиеся космические тела могут быть для нас в принципе невидимы». Важно отметить, что эти ранние спекуляции были основаны на корпускулярной теории света и ньютоновской гравитации; после утверждения волновой теории света в XIX веке они были надолго забыты как физический курьёз, чтобы возродиться уже в совершенно ином теоретическом контексте.

Метафизическая подоплёка этих ранних идей заключалась в том, что видимая Вселенная могла быть лишь частью более обширной, скрытой от глаз реальности. Эта мысль подрывала наивный реализм, согласно которому наблюдаемый мир исчерпывает собой всё сущее. Философски это перекликалось с кантианским различением «вещей-для-нас» (феноменов) и «вещей-в-себе» (ноуменов), где ноуменальная реальность может быть принципиально недоступна чувственному созерцанию, но постижима разумом. Именно этот интеллектуальный импульс — стремление заглянуть за завесу видимого — станет движущей силой для всех трёх концепций, рассматриваемых в данной работе.

Решающий поворот произошёл с созданием Альбертом Эйнштейном (Albert Einstein) общей теории относительности (ОТО), основные уравнения которой были представлены в 1915 году в работе «Die Feldgleichungen der Gravitation» («Уравнения гравитационного поля»). ОТО радикально изменила метафизику пространства и времени, превратив их из пассивного вместилища материи в динамическую субстанцию — пространственно-временной континуум, искривляемый массой и энергией. Это открыло путь к математическому описанию объектов и структур, немыслимых в рамках ньютоновской парадигмы.

Первым и наиболее прямым следствием ОТО стало переоткрытие чёрных дыр на новом, релятивистском фундаменте. Уже в 1916 году, всего через несколько месяцев после публикации Эйнштейна, немецкий астроном Карл Шварцшильд (Karl Schwarzschild), находясь на фронте Первой мировой войны, нашёл первое точное решение уравнений поля для случая сферически-симметричного невращающегося тела. Его работа «Über das Gravitationsfeld eines Massenpunktes nach der Einsteinschen Theorie» («О гравитационном поле точечной массы в теории Эйнштейна»), опубликованная в том же году, содержала математическое описание горизонта событий — сферы с радиусом, получившим впоследствии название радиуса Шварцшильда (r_s = 2GM/c²). С точки зрения метафизики, решение Шварцшильда впервые с математической строгостью продемонстрировало, что пространство-время может обладать областью, причинно отрезанной от внешнего наблюдателя: информация и материя могут войти внутрь, но ничто не может выйти наружу. Это была радикальная реализация идеи «ноуменального» объекта, о котором можно судить лишь по его гравитационному воздействию на окружение, но который сам по себе остаётся принципиально ненаблюдаемым. Однако и сам Шварцшильд, и физическое сообщество того времени рассматривали эту математическую особенность скорее как формальный артефакт, нежели как описание реального астрофизического объекта. Лишь значительно позже, в 1939 году, Дж. Роберт Оппенгеймер (J. Robert Oppenheimer) и Хартланд Снайдер (Hartland Snyder) в работе «On Continued Gravitational Contraction» («О непрерывном гравитационном сжатии») показали, что коллапс массивной звезды может привести к образованию горизонта событий, окончательно утвердив физическую реальность чёрных дыр в рамках ОТО.

Параллельно с развитием теории гравитации происходила революция в физике микромира, которая привела к появлению концепции антивселенной. В 1928 году Поль Адриен Морис Дирак (Paul Adrien Maurice Dirac) опубликовал работу «The Quantum Theory of the Electron» («Квантовая теория электрона»), в которой вывел релятивистское волновое уравнение для электрона, ныне известное как уравнение Дирака. Это уравнение предсказывало существование состояний с отрицательной энергией, что первоначально представляло теоретическую трудность. Дирак интерпретировал эти состояния как заполненный «море» электронов, а «дырку» в этом море — как частицу с положительным зарядом, которую он первоначально отождествил с протоном. Однако в 1931 году в работе «Quantised Singularities in the Electromagnetic Field» («Квантованные сингулярности в электромагнитном поле») он предположил существование антиэлектрона — частицы с массой электрона, но противоположным зарядом. Экспериментальное открытие позитрона Карлом Андерсоном (Carl Anderson) в 1932 году блестяще подтвердило эту гипотезу, а в 1933 году, в своей Нобелевской лекции «Theory of Electrons and Positrons» («Теория электронов и позитронов»), Дирак уже прямо высказал гипотезу о возможном существовании целых миров из антивещества: «Если мы принимаем точку зрения о полной симметрии между положительными и отрицательными зарядами, мы должны рассматривать вопрос о том, существуют ли где-либо в природе звёзды, состоящие в основном из антипротонов и антинейтронов». Этот шаг имел колоссальное метафизическое значение: фундаментальная симметрия законов природы, казалось, требовала равноправия вещества и антивещества не только на уровне элементарных частиц, но и в космологических масштабах. Так родилась концепция антимира — гипотетического космического объекта (звезды, галактики или даже целой вселенной), состоящего из антивещества и, возможно, обладающего собственным «антивременем» и «антипространством».

Наконец, в том же 1935 году, который можно считать annus mirabilis для всех трёх концепций, Альберт Эйнштейн и Натан Розен (Nathan Rosen) опубликовали работу «The Particle Problem in the General Theory of Relativity» («Проблема частицы в общей теории относительности»). В ней, стремясь построить свободную от сингулярностей модель элементарной частицы на основе уравнений ОТО, они ввели понятие «моста» (Einstein–Rosen bridge) — структуры, соединяющей две различные области пространства-времени, или даже две отдельные вселенные. Суть этой конструкции заключалась в том, что математическое решение уравнений поля, описывающее чёрную дыру, может быть продолжено за горизонт событий в другую, асимптотически плоскую область пространства-времени. Таким образом, то, что представлялось сингулярностью в координатах Шварцшильда, оказывалось горловиной, связующей два «листа» реальности. Метафизически эта идея была ошеломляющей: она не только предполагала существование иных вселенных, но и указывала на потенциальную возможность связи между ними. Сам Эйнштейн и Розен, впрочем, использовали эту конструкцию скорее как математический инструмент для устранения точечных сингулярностей в теории, нежели как предсказание реальных астрофизических туннелей. Тем не менее, работа заложила формальный фундамент для будущей концепции кротовых нор, которую позже, в 1957 году, разовьёт и окрестит термином «wormhole» Джон Арчибальд Уилер (John Archibald Wheeler).

Таким образом, к концу 1930-х годов в теоретической физике оформились три великие идеи, каждая из которых по-своему бросала вызов устоявшимся представлениям о реальности. Чёрные дыры, возрождённые ОТО, демонстрировали существование областей пространства-времени, причинно изолированных от внешнего мира. Антимиры, порождённые квантовой теорией поля, утверждали космическую симметрию вещества и антивещества. Кротовые норы (пока в форме мостов Эйнштейна–Розена) обещали связь между, казалось бы, несвязанными областями мироздания. Их общей философской основой служил переход от аристотелевской картины уютного, конечного и иерархически упорядоченного космоса к образу Вселенной, управляемой математическими законами, которые допускают — и даже требуют — существования объектов и целых миров, лежащих за гранью возможного опыта. 


Глава 2. Конкуренция идей и становление теорий (1940-е – 1980-е годы)

Идея о космологической симметрии вещества и антивещества получила наиболее полное выражение в трудах Ханнеса Альфвена и Оскара Клейна. В 1966 году Альфвен опубликовал книгу «Worlds-Antiworlds: Antimatter in Cosmology» («Миры-антимиры: антиматерия в космологии»), где изложил основы того, что позже стало известно как космология Альфвена-Клейна. Ключевой постулат этой теории заключался в том, что во Вселенной на самых больших масштабах существуют равные количества вещества и антивещества, а расширение наблюдаемой Вселенной объясняется не гипотетическим Большим взрывом, а аннигиляцией вещества и антивещества, которые были разделены электромагнитными полями в первичной плазме. Эта модель бросала вызов набиравшей силу теории горячей Вселенной, предлагая альтернативный, вечный и бесконечный космос.

Однако решающий удар по идее глобальной симметрии вещества и антивещества был нанесен с совершенно иных позиций. В 1967 году Андрей Дмитриевич Сахаров в работе «Нарушение СР-инвариантности. С-асимметрия и барионная асимметрия Вселенной» (опубликована в «Письмах в ЖЭТФ») не просто констатировал наблюдаемый факт отсутствия антивещества, но и сформулировал условия, необходимые для возникновения подобной асимметрии в ходе эволюции Вселенной. Сахаров указал три необходимых условия: несохранение барионного числа, нарушение С- и СР-симметрии, а также отклонение от термодинамического равновесия на ранних стадиях расширения. Это была поистине революционная работа. Если теории Альфвена и Клейна исходили из философской предпосылки о фундаментальной симметрии мира, требующей равноправия вещества и антивещества, то Сахаров, напротив, возвел наблюдаемую асимметрию в ранг фундаментальной проблемы, требующей динамического объяснения. Критика симметричных моделей, таким образом, исходила не столько от конкретных оппонентов, сколько от самой логики развития науки, которая сочла условия Сахарова более убедительной исследовательской программой, нежели поиск гипотетических островов антивещества. Последователи же Сахарова, такие как Вадим Кузьмин и Валерий Рубаков, в 1970-х и 1980-х годах развили его идеи, встроив механизмы генерации барионной асимметрии в конкретные модели физики элементарных частиц, в частности в теорию великого объединения, что окончательно закрепило за моделью асимметричной Вселенной статус ортодоксии.

Параллельно с этими космологическими баталиями происходило становление теории черных дыр как полноценной области астрофизики. Ключевую роль здесь сыграл Джон Арчибальд Уилер. Именно он на конференции в 1967 году ввел в широкий научный обиход сам термин «черная дыра» (black hole), заменив им громоздкие описательные конструкции вроде «коллапсирующая звезда» или «гравитационная могила». Этот акт именования имел глубокое значение: он превратил абстрактную математическую конструкцию в интуитивно понятный, хотя и парадоксальный физический объект, который можно и нужно искать во Вселенной. Теоретический фундамент под это название был подведен ранее, в 1963 году, когда новозеландский математик Рой Керр нашел решение уравнений Эйнштейна для вращающейся черной дыры. Это решение (метрика Керра) стало решающим шагом к реалистичности, ибо все известные астрономические объекты вращаются. Керр показал, что сингулярность в центре такой дыры имеет форму не точки, а кольца.

Вслед за этим последовала серия фундаментальных теорем, превративших черные дыры из математического курьеза в объект со строгими физическими законами. В 1965 году Роджер Пенроуз опубликовал работу «Gravitational Collapse and Space-Time Singularities» («Гравитационный коллапс и пространственно-временные сингулярности»), в которой доказал, что образование сингулярности в процессе гравитационного коллапса является неизбежным и родовым свойством общей теории относительности, а не артефактом идеализированных моделей. Это положило начало глобальному анализу структуры пространства-времени. Затем, в конце 1960-х — начале 1970-х годов, усилиями Уилера, Вернера Израэля, Брэндона Картера и других была доказана знаменитая теорема об «отсутствии волос» (no-hair theorem). Согласно ей, стационарная черная дыра полностью и исчерпывающе характеризуется всего тремя параметрами: массой, моментом вращения и электрическим зарядом, и не несет никакой информации о том, какие объекты в нее упали. Эта удивительная простота и «лысость» черных дыр породила глубокий философский вопрос о судьбе информации, которая станет центральным в следующем периоде.

В Советском Союзе также кипела работа. Яков Борисович Зельдович и Игорь Дмитриевич Новиков внесли огромный вклад в становление релятивистской астрофизики. В 1964 году Новиков выдвинул гипотезу «белых дыр» — гипотетических объектов, из которых вещество и свет могут только выходить, являя собой обращенную во времени черную дыру. Вместе с Зельдовичем они не только детально разрабатывали теорию внутреннего строения черных дыр, но и, что крайне важно, указали на их возможные астрофизические проявления. В частности, они предсказали, что черные дыры могут быть мощными источниками рентгеновского излучения в тесных двойных системах, закладывая основы методологии их поиска. Именно такой подход — сочетание абстрактной теории с программой наблюдательного поиска — превратил черные дыры из спекулятивных объектов в реальные цели для астрономии.

Подлинную революцию в нашем понимании черных дыр произвел в 1974 году Стивен Хокинг. В своей работе «Black Hole Explosions?» («Взрывы черных дыр?»), опубликованной в журнале Nature, он применил методы квантовой теории поля к пространству-времени черной дыры и пришел к поразительному выводу: черные дыры не являются абсолютно черными. Из-за квантовых эффектов вблизи горизонта событий они должны испускать частицы, как если бы были нагретым телом. Это явление, позже названное излучением Хокинга, означало, что черные дыры обладают энтропией и температурой и могут постепенно испаряться, вплоть до полного исчезновения. С метафизической точки зрения это открытие соединило три фундаментальных столпа физики — общую теорию относительности, квантовую механику и термодинамику — в одном объекте. Черная дыра перестала быть просто «гравитационной могилой» и стала динамической, термодинамической системой.

Критика идей Хокинга была столь же фундаментальной, сколь и его открытие. Многие физики, включая Джона Уилера и Кипа Торна, первоначально отнеслись к идее с недоверием, так как она, казалось, нарушала базовый принцип, согласно которому ничто не может покинуть черную дыру. Хокинг в ответ уточнял, что излучение рождается не внутри горизонта, а вблизи него, и представляет собой квантовый туннельный эффект. Однако самый глубокий парадокс был сформулирован самим Хокингом в 1976 году: если черная дыра испаряется полностью, то информация о веществе, упавшем в нее, оказывается безвозвратно утерянной. Это противоречило фундаментальному принципу квантовой механики — унитарности, требующей сохранения информации. Так возник «информационный парадокс», который вызвал многолетнюю полемику. Главным оппонентом Хокинга в этом вопросе выступил в 1990-х годах Леонард Сасскинд, утверждавший, что информация должна каким-то образом сохраняться и возвращаться с излучением. Сам Хокинг долгое время придерживался мнения, что информация теряется, пока в 2004 году не изменил свою точку зрения, признав правоту Сасскинда. Последователями идей Хокинга о термодинамике черных дыр стали практически все современные физики-теоретики; его работа 1974 года положила начало целому направлению — квантовой гравитации, а термодинамика черных дыр ныне является неотъемлемой частью любой теории, претендующей на объединение квантовой механики и ОТО.

Наконец, в этот же период теория кротовых нор претерпела важнейшую трансформацию, превратившись из статичного «моста» в потенциально проходимый туннель. Отправной точкой для всей современной науки о кротовых норах стала работа Джона Уилера 1955 года «Geons», где он впервые использовал термин «wormhole» для описания квантово-механических флуктуаций пространства-времени, соединяющих различные области. Однако в полной мере гипотеза о макроскопических проходимых кротовых норах оформилась лишь в 1988 году, когда Кип Торн и его аспирант Майкл Моррис опубликовали в American Journal of Physics статью «Wormholes in spacetime and their use for interstellar travel: A tool for teaching general relativity» («Кротовые норы в пространстве-времени и их использование для межзвездных путешествий: инструмент для преподавания общей теории относительности»). Торн и Моррис поставили вопрос: что требуется для того, чтобы гипотетическая высокоразвитая цивилизация могла построить и поддерживать кротовую нору, через которую мог бы безопасно пройти человек? Ответ, который они математически строго вывели из уравнений Эйнштейна, оказался неутешительным: для удержания горловины такой норы от гравитационного коллапса требуется «экзотическая материя», обладающая отрицательной средней плотностью энергии, то есть материя, которая «весит» меньше, чем вакуум. Такая материя не запрещена фундаментально, так как известны квантовые эффекты (например, эффект Казимира), порождающие локальные области с отрицательной энергией. Однако ее существование в макроскопических количествах и стабильном состоянии является скорее исключением, чем правилом.

Практически одновременно с публикацией статьи Торна и Морриса последовала и фундаментальная критика самой возможности существования проходимых кротовых нор. Основной удар наносился по необходимости экзотической материи. Многие физики указывали, что все известные формы материи удовлетворяют «энергетическим условиям», которые как раз и запрещают существование стабильных кротовых нор. Торн и Моррис в своем ответе подчеркивали, что их работа не является предсказанием естественного существования кротовых нор, а представляет собой исследование вопроса о том, «что именно законы физики разрешают делать сверхцивилизации для их создания», и что сама квантовая теория поля дает примеры нарушения энергетических условий. Последователями этого направления стали многие физики, увлеченные возможностью межзвездных путешествий и путешествий во времени. В частности, Мэтт Виссер в 1989 году предложил модель кротовой норы с «тонкими стенками», где экзотическая материя сосредоточена лишь на ребрах кубической горловины, минимизируя контакт с ней путешественника. Кип Торн и его группа, а затем и Игорь Новиков, глубоко исследовали связь между кротовыми норами и возможностью создания машины времени, породив новую волну дискуссий о защищенности хронологии и принципе самосогласованности Новикова. 


Глава 3. Эра наблюдений и квантового синтеза (1990-е — 2020-е годы)

Центральным событием этого периода для теории чёрных дыр стало прямое экспериментальное обнаружение гравитационных волн. После десятилетий разработки и совершенствования лазерно-интерферометрических детекторов коллаборация LIGO (Laser Interferometer Gravitational-Wave Observatory) 14 сентября 2015 года зарегистрировала сигнал, получивший обозначение GW150914. Официальное объявление об открытии было сделано 11 февраля 2016 года в статье «Observation of Gravitational Waves from a Binary Black Hole Merger» («Наблюдение гравитационных волн от слияния двойной системы чёрных дыр»), опубликованной в журнале Physical Review Letters. Сигнал представлял собой характерную картину нарастания частоты и амплитуды, известную как «чирп», за которой следовало быстрое затухание — «рингдаун». Форма сигнала в точности совпадала с предсказаниями общей теории относительности для финальных стадий сближения и слияния двух чёрных дыр массами примерно в 36 и 29 масс Солнца, в результате которого образовалась вращающаяся чёрная дыра массой около 62 солнечных масс, а энергия, эквивалентная трём солнечным массам, была излучена в виде гравитационных волн за доли секунды. Это открытие имело эпохальное значение: оно не только стало первым прямым детектированием гравитационных волн, предсказанных Эйнштейном столетием ранее, но и представило окончательное и неопровержимое доказательство существования астрофизических чёрных дыр звёздных масс. Второе событие, GW151226, было зарегистрировано 26 декабря 2015 года, а его публикация состоялась 15 июня 2016 года, подтвердив, что подобные слияния не являются исключительной редкостью. Руководитель московской группы LIGO Валерий Митрофанов тогда подчеркнул: «Второе детектирование гравитационных волн от сливающихся чёрных дыр детекторами LIGO очень важно. Фундамент для создания гравитационно-волновой астрономии становится крепче и надёжнее», а его коллега Сергей Вятчанин добавил: «Гравитационные волны — эти летящие кусочки кривизны пространства-времени — из экзотики стали источником новой информации о Вселенной и открыли эру гравитационной астрономии».

Дальнейший прогресс наблюдательной астрофизики чёрных дыр был ознаменован проектом «Телескоп горизонта событий» (Event Horizon Telescope, EHT), который объединил сеть радиотелескопов по всему миру в единый интерферометр со сверхдлинной базой, чтобы достичь углового разрешения, достаточного для прямой визуализации горизонта событий сверхмассивной чёрной дыры. 10 апреля 2019 года коллаборация EHT опубликовала первое в истории изображение тени чёрной дыры в центре галактики M87 в серии статей в журнале The Astrophysical Journal Letters. На снимке отчётливо видно яркое кольцо фотонов, искривлённых гравитационным полем, окружающее тёмную центральную область — тень чёрной дыры, форма и размер которой в точности соответствовали предсказаниям ОТО для чёрной дыры Керра с массой около 6,5 миллиардов солнечных. Этот визуальный образ стал иконой современной науки и окончательно утвердил статус чёрных дыр как непосредственно наблюдаемых объектов, а не только теоретических конструкций.

Одновременно с экспериментальным триумфом в области теории чёрных дыр развернулась драматическая интеллектуальная битва, известная как «война за чёрные дыры» (Black Hole War). В центре этой полемики стоял информационный парадокс. Стивен Хокинг в 1975 году показал, что квантовые эффекты заставляют чёрную дыру излучать, а в 1976 году сформулировал парадокс: если чёрная дыра испаряется полностью, то информация о веществе, упавшем в неё, исчезает безвозвратно, что нарушает фундаментальный принцип квантовой механики — унитарность эволюции. В середине 1990-х годов Леонард Сасскинд, используя идеи теории струн и голографический принцип, выступил с утверждением, что информация не теряется, а каким-то образом сохраняется на горизонте событий и возвращается в излучении Хокинга. Эта полемика, в которую оказались вовлечены многие ведущие физики-теоретики, включая Герарда 'т Хоофта, Джона Прескилла и других, стала одной из центральных тем теоретической физики на рубеже веков. Сам Сасскинд подробно описал эту борьбу в книге «The Black Hole War: My Battle with Stephen Hawking to Make the World Safe for Quantum Mechanics» («Битва за чёрную дыру: Моё сражение со Стивеном Хокингом за то, чтобы сделать мир безопасным для квантовой механики»), опубликованной в 2008 году. В ней он сформулировал своё кредо: «Я верю, что чёрные дыры не уничтожают информацию, как долгое время утверждал Хокинг, и причина в том, что сильные гравитационные эффекты подрывают утверждение о независимости степеней свободы внутри и снаружи чёрной дыры». Кульминацией этого противостояния стало историческое пари 1997 года между Хокингом и Кипом Торном, с одной стороны, и Джоном Прескиллом — с другой, которое сам Хокинг разрешил в 2004 году, признав правоту Прескилла и Сасскинда и объявив, что информация действительно сохраняется и возвращается. Этот момент ознаменовал важнейший сдвиг в понимании квантовой природы гравитации.

Дальнейшее развитие событий показало, что проблема далека от окончательного разрешения. В 2012 году группа физиков во главе с Ахмедом Алмхейри, Дональдом Марольфом, Джеймсом Салли и Джозефом Полчински сформулировала парадокс файрвола, или брандмауэра. Их статья «Black Holes: Complementarity or Firewalls?» («Чёрные дыры: дополнительность или брандмауэры?») показала, что попытка одновременно сохранить унитарность, принцип эквивалентности Эйнштейна и локальность квантовой теории поля приводит к неизбежному противоречию. Авторы указали, что если информация покидает чёрную дыру через излучение, то запутанность между излучением и горизонтом должна нарушаться, что приводит к возникновению высокоэнергетической стены, «файрвола», на горизонте событий. Это, в свою очередь, противоречит принципу эквивалентности, согласно которому свободно падающий наблюдатель не должен замечать ничего особенного при пересечении горизонта. Этот парадокс вызвал взрывной рост публикаций и породил множество предложений по его разрешению. Одним из наиболее влиятельных стал голографический принцип, наиболее полно реализованный в рамках соответствия AdS/CFT (анти-де Ситтер / конформная теория поля), предложенного Хуаном Малдасеной в 1997 году. Согласно этому подходу, гравитационная физика в объёме пространства-времени полностью эквивалентна квантовой теории поля на его границе. Поскольку эволюция в квантовой теории поля всегда унитарна, информация в процессе испарения чёрной дыры не может теряться. В 2015 году Хокинг совместно с Эндрю Строминджером и Малкольмом Перри предложил идею «мягких волос» (soft hair) — новых сохраняющихся величин на горизонте, которые могут служить носителями информации. Их статья «Soft Hair on Black Holes» появилась в начале января 2016 года, а 6 июня того же года была опубликована в Physical Review Letters. Хотя сама по себе эта работа не содержала упоминаний об альтернативных вселенных, в августе 2015 года в своей лекции Хокинг высказал гипотезу о том, что чёрные дыры могут служить порталами в другие вселенные, что породило новую волну обсуждений. Таким образом, к концу 2010-х годов чёрные дыры, получив статус наблюдаемых объектов, превратились в центральную лабораторию для поисков квантовой теории гравитации, а информационный парадокс остаётся движущей силой теоретических исследований.

В области кротовых нор период с 1990-х годов ознаменовался переходом от классических моделей, требующих экзотической материи, к квантовым и голографическим конструкциям. После выхода статьи Торна и Морриса в 1988 году дискуссия о проходимых кротовых норах сосредоточилась на проблеме нарушения энергетических условий. В 1990-х годах Мэтт Виссер и Дэвид Хохберг детально исследовали квантовые ограничения на существование кротовых нор и показали, что квантовые эффекты, такие как поляризация вакуума в искривлённом пространстве-времени, действительно могут порождать локальные области с отрицательной плотностью энергии, но лишь в микроскопических масштабах. В конце 1990-х и в 2000-е годы значительный импульс развитию темы придало открытие ускоренного расширения Вселенной, интерпретированного как проявление тёмной энергии. Поскольку тёмная энергия обладает отрицательным давлением, она оказалась кандидатом на роль той самой экзотической материи, которая теоретически могла бы поддерживать горловину кротовой норы открытой. Однако расчёты показали, что её плотность слишком мала для создания стабильных макроскопических туннелей.

Подлинный прорыв произошёл в начале 2020-х годов, когда развитие квантовых вычислений и идей квантовой гравитации позволило физикам осуществить то, что ещё недавно казалось чистой фантазией: лабораторное моделирование кротовой норы на квантовом компьютере. Группа учёных из Калифорнийского технологического института в 2022 году опубликовала в журнале Nature статью, в которой описан эксперимент по симуляции динамики проходимой кротовой норы на квантовом процессоре Google Sycamore. Ключевым инсайтом стало теоретическое открытие того, что гравитационное описание прохождения сигнала через кротовую нору математически эквивалентно процессу квантовой телепортации. В эксперименте учёные поместили кубит закодированной информации в специальную квантовую систему и затем наблюдали, как информация передаётся через вторую систему. Несмотря на то, что системы не были физически связаны, информация передалась благодаря феномену квантовой запутанности, причём динамика процесса в точности соответствовала той, которую можно было бы ожидать от сигнала, проходящего сквозь кротовую нору: «Мы нашли квантовую систему, которая демонстрирует ключевые свойства гравитационной червоточины, но при этом достаточно мала для реализации на современном квантовом оборудовании». В эксперименте использовался компьютеризированный эквивалент отрицательной энергии — гипотетический вид энергии с отрицательной массой, что соответствует предсказаниям для реальной кротовой норы. Это исследование не создало реальную кротовую нору в пространстве-времени, но оно убедительно продемонстрировало, что квантовая запутанность и кротовые норы могут быть двумя сторонами одной медали, описывая один и тот же физический феномен на разных языках — гравитационном и квантовом.

Последователями этого направления стали многие физики, работающие на стыке квантовой информации и квантовой гравитации. Дальнейшие эксперименты, проведённые в 2023-2024 годах, включали попытки моделирования более сложных топологий и даже подобий «путешествий во времени» на квантовых компьютерах, хотя интерпретация этих результатов остаётся предметом острых дискуссий. В целом, к середине 2020-х годов кротовые норы из математической абстракции превратились в мощную концептуальную метафору, связывающую квантовую информацию с геометрией пространства-времени, а их лабораторное моделирование стало одним из самых захватывающих направлений на переднем крае фундаментальной физики.

Что касается проблемы антивещества и антивселенной, то здесь развитие шло по двум основным направлениям: экспериментальному поиску следов первичного антивещества в космосе и теоретическому совершенствованию моделей бариогенезиса, объясняющих наблюдаемую асимметрию. В 1990-е и 2000-е годы эксперименты на ускорителях, в частности на Теватроне и Большом электрон-позитронном коллайдере, позволили детально изучить свойства античастиц и подтвердить, что СР-симметрия действительно нарушается, хотя и в недостаточной степени для объяснения космологической асимметрии в рамках Стандартной модели. Это дало мощный стимул для развития моделей бариогенезиса за пределами Стандартной модели. Как отмечается в современной литературе, «Минимальная стандартная модель физики частиц потенциально содержит все эти ингредиенты. Однако, оказывается, что невозможно создать наблюдаемую асимметрию между материей и антиматерией в рамках этой модели, так как значения параметров Стандартной модели приводят к слишком низкой величине барионной асимметрии Вселенной. Это является явным указанием на физику вне Минимальной Стандартной модели».

Среди наиболее перспективных направлений выделяются лептогенезис, предложенный Масатакой Фукугитой и Цутому Янагидой в 1986 году, связывающий барионную асимметрию с нарушением CP-инвариантности в секторе нейтрино и распадами тяжёлых стерильных нейтрино; бариогенезис в теориях великого объединения через распады сверхтяжёлых частиц; электрослабый бариогенезис, основанный на фазовых переходах в ранней Вселенной; а также экзотические модели, использующие испарение первичных чёрных дыр, эффекты в моделях с дополнительными измерениями пространства и даже гипотетические взаимодействия с тёмной материей. Общим для всех этих подходов является признание условий Сахарова, сформулированных в 1967 году, в качестве необходимых критериев, которым должна удовлетворять любая успешная теория: несохранение барионного числа, нарушение C- и CP-симметрий и отклонение от термодинамического равновесия в ранней Вселенной.

Параллельно с этим не прекращались и попытки обнаружить остатки первичного антивещества в современной Вселенной. Значительные усилия были направлены на поиск антиядер в космических лучах с помощью магнитного альфа-спектрометра AMS-02, установленного на Международной космической станции в 2011 году. За годы работы AMS-02 зафиксировал несколько событий, интерпретированных как ядра антигелия, что вызвало большой интерес научного сообщества. Происхождение этих антиядер остаётся предметом дискуссий: согласно одной из гипотез, они могли быть выброшены целыми звёздами, состоящими из антивещества. В 2021 году появились работы, указывающие на обнаружение возможных кандидатов в «антизвёзды». Группа астрономов под руководством Симона Дюпорка (Simon Dupourqué) проанализировала данные космического гамма-телескопа Fermi, рассмотрела около 5800 источников гамма-излучения и у 14 из них обнаружила избыток гамма-фотонов в той области энергий, которая может указывать на аннигиляцию антивещества. Результаты были опубликованы в журнале Physical Review D в 2021 году. Опираясь на эти данные, авторы оценили возможное количество антизвёзд в Млечном Пути: если они существуют в плоскости Галактики, то на 400 тысяч обычных звёзд может приходиться одна антизвезда; если же они распределены в гало, их доля может быть значительно выше — вплоть до одной на десять звёзд. Независимые исследования указывают на то, что доля антизвёзд в окрестностях Солнца не превышает 4×10⁻⁵ от числа обычных звёзд, но для компактных объектов ограничения слабее — их доля может составлять несколько процентов.

Однако следует подчеркнуть, что эти результаты пока не являются общепризнанными доказательствами; астрономам ещё предстоит надёжно подтвердить, что зарегистрированные гамма-лучи не порождены иными астрофизическими процессами. Тем не менее, сама возможность существования островов антивещества продолжает стимулировать как наблюдательные, так и теоретические исследования. Метафизически это означает, что идея Дирака о симметрии вселенной, высказанная почти столетие назад, продолжает жить, пусть и в более скромной, локальной форме: не как глобальная антивселенная, а как локальные острова антивещества, которые могли уцелеть после эпохи бариогенезиса. Успехи наблюдательной космологии, и в особенности точные измерения анизотропии космического микроволнового фона спутником «Планк», наложили жёсткие ограничения на долю антивещества в наблюдаемой Вселенной: параметр плотности барионов ΩBh² ограничен в диапазоне 0,02149–0,02397, что в сочетании с теорией первичного нуклеосинтеза однозначно указывает на то, что наблюдаемая Вселенная состоит почти исключительно из вещества, а необходимая величина барионной асимметрии составляет nB ≈ 10⁻¹⁰. Это означает, что если антивещество и существует в значительных количествах, оно должно быть скрыто в областях, причинно не связанных с нашей, либо его следы слишком слабы для обнаружения современными инструментами.